Туви́нцы (самоназвание - тыва, множ. число - тывалар; устар. названия: сойоты, сойоны, урянхайцы, танну-тувинцы, таннутувинцы) - народ, основное население Тувы (Тывы).
По антропологическому типу тувинцы - монголоиды. Говорят на тувинском языке, входящем в саянскую группу тюркских языков. Также знают русский язык Имеется письменность на основе кириллицы. Верующие - буддисты; сохраняются также традиционные культы (шаманизм).
Молодая тувинка
Общая численность тувинцев - от 260 до 300 тыс. чел. В России - около 244 тыс. чел. (в 1970 - около 140 тыс. чел.), в том числе в Республике Тыва - около 235 тыс. чел. В Монголии (аймаки Увс, Баян-Улгий, Хувсгел, Завхан, Ховд) - от 12 до 20 тыс. чел. В Китае (сёла Шемиршек и Алагак на территории подчинённой городу Алтай, село Комканас уезда Бурчун, село Аккаба уезда Каба; все в составе округа Алтай Или-Казахского автономного округа Синьцзян-Уйгурского автономного района) - около 3,3 тыс. чел .
Тувинцы делятся на западных (горно-степные районы западной, центральной и южной Тувы), говорящих на центральном и западном диалектах тувинского языка, и восточных, известных как тувинцы-тоджинцы (горно-таёжная часть северо-восточной и юго-восточной Тувы), говорящих на северо-восточном и юго-восточном диалектах (тоджинском языке). Тоджинцы составляют около 5 % тувинцев.
Древнейшие предки тувинцев - тюркоязычные племена Центральной Азии, проникшие на территорию современной Тувы не позднее середины 1-го тысячелетия и смешавшиеся здесь с кетоязычными, самодийскоязычными и, возможно, индоевропейскими племенами. Многие особенности традиционной культуры тувинцев восходят к эпохе ранних кочевников, когда на территории современной Тувы и сопредельных районов Саяно-Алтая обитали сакские племена (VIII-III века до н. э.). Их влияние прослеживается в материальной культуре (в формах утвари, одежды и особенно в декоративно-прикладном искусстве).
В условиях экспансии хунну в конце I тыс. до н. э. в степные районы Тувы вторглись новые скотоводческие кочевые племена, в основной массе отличавшиеся от местного населения скифского времени, но близкие хунну Центральной Азии. К этому времени восходит много элементов традиционной материальной культуры тувинцев (например, формы деревянной утвари).
Существенное влияние на этногенез тувинцев оказали тюркские племена, расселившиеся в тувинских степях. В середине VIII века тюркоязычные уйгуры, создавшие в Центральной Азии мощный племенной союз - Уйгурский каганат, сокрушили Тюркский каганат, завоевав его территории, включая Туву. Часть уйгурских племён, постепенно смешавшись с местными племенами, оказала решающее влияние на формирование их языка.
Потомки уйгуров-завоевателей жили в западной Туве вплоть до XX века (возможно, к ним относятся некоторые родовые группы, ныне населяющие юго-восточную и северо-западную Туву). Енисейские кыргызы, населявшие Минусинскую котловину, в IX веке подчинили уйгуров. Позднее проникшие в Туву племена кыргызов полностью ассимилировались в среде местного населения. В XIII-XIV веках в Туву переселилось несколько монгольских племён, постепенно ассимилированных местным населением.
Под воздействием монгольских племён сложился характерный и для современных тувинцев центрально-азиатский монголоидный расовый тип. В конце I тыс. н. э. в горно-таежную восточную часть Тувы - в Саяны (нынешний Тоджинский кожуун), заселенные ранее самодийскими, кетоязычными и, возможно, тунгусскими племенами, проникли тюркоязычные племена туба (дубо в китайских источниках), родственные уйгурам. К XIX веку все нетюркские обитатели Восточной Тувы были полностью тюркизированы, а этноним туба (Тыва) стал общим самоназванием всех тувинцев.
С конца XVI века Тува находилась в составе монгольского государства алтынханов, просуществовавшего до 2-й половины XVII века. В середине XVIII века Тува была подчинена маньчжурской династией Китая, управлявшей Тувой до 1911. В этот период завершилось формирование тувинской народности. В 1914 Тува (русское название - Урянхайский край) была принята под протекторат России. 14 августа 1921 была провозглашена Народная Республика Танну-Тува. С 1926 она стала называться Тувинской Народной Республикой. 13 октября 1944 республика была присоединена к СССР и включена в Российскую Федерацию как автономная область, в 1961 была преобразована в Тувинскую АССР, с 1991 - Республика Тува, с 1993 - Республика Тыва.
Традиционная кухня
: западно-тувинские традиции питания основывались на продуктах кочевого скотоводческого хозяйства, сочетавшегося с земледелием. В состоятельных семьях значительную часть года питались молочными продуктами и в меньшей мере мясными. Использовали также растительную пищу, главным образом просо и ячмень, дикорастущие. Рыбу потребляли лишь бедняки. Ели варёное мясо домашних и диких животных, наиболее излюбленными блюдами были баранина и конина. В пищу шло не только мясо, но и субпродукты, а также кровь домашних животных. Молоко потребляли лишь кипячёным, притом почти только в виде кисломолочных продуктов. Они преобладали в питании в весенне-летний период. В зимнее время их роль резко снижалась. Пользовались молоком крупного и мелкого рогатого скота, лошадей, верблюдов. Из кобыльего молока готовили кумыс.
Тувинцы скотоводы
В пищевом рационе важную роль в зимнее время играли заготовленные впрок масло и сухой сыр (курут). Путём перегонки снятого сквашенного молока получали молочную «водку» - араку. Важную роль в питании играл чай, который пили подсоленным и с молоком. Охотники-оленеводы восточной Тувы питались преимущественно мясом добытых диких копытных. Домашних оленей, как правило, не забивали. Оленье молоко пили главным образом с чаем. Растительные продукты также расходовали очень экономно, готовя из зерна или муки пищу лишь один раз в день. Сушённые на огне луковицы сараны ели с чаем, из толчёных варили густой кашеобразный суп. Из мяса делали шашлык, мясную и кровяную колбасу. Из молока готовили пресный быштак и острокислый сыр аржи, масло, жирные пенки, сметану, кисломолочные напитки - хойтпак и тарак, кумыс, молочную водку. Хлебом не пользовались, вместо него употребляли далган - муку, изготовленную из поджаренных зёрен ячменя или пшеницы, поджаренное толчёное просо. Из муки приготовляли различные лепёшки, лапшу и пельмени.
Традиционным жилищем восточных тувинцев-оленеводов (тоджинцев) служил чум, который имел остов из наклонно поставленных шестов. Его крыли в летне-осеннее время берестяными полстями, а зимой - полстями, сшитыми из лосиных шкур. В период перехода к оседлости во вновь создаваемых колхозных посёлках многие тоджинцы сооружали постоянные чумы, которые крыли кусками лиственничной коры, а также большое распространение получили до начала застройки типовыми домами лёгкие четырёх-, пяти- и шестиугольные каркасные постройки. Хозяйственные постройки западных тувинцев были преимущественно в виде четырёхугольных загонов (из жердей) для скота. В начале XX века под влиянием русских крестьян-переселенцев в Западной и Центральной Туве начали сооружать срубные амбары для хранения зерна вблизи зимников.
Жилище тувинцев
Традиционную одежду, включая обувь, изготовляли из шкур и кож преимущественно домашних, а также диких животных, из различных тканей и войлока. Наплечная одежда была туникообразной распашной. Характерными чертами верхней одежды - халата - были ступенчатый вырез в верхней части левой полы и длинные рукава с обшлагами, опускавшимися ниже кистей рук. Излюбленные цвета ткани - фиолетовый, синий, жёлтый, красный, зелёный. Зимой носили длиннополые шубы с застёжкой на правом боку и стоячим воротником. Весной и осенью носили шубы из овчины с коротко подстриженной шерстью. Праздничной зимней одеждой была шуба из шкур подросших ягнят, покрытая цветной тканью, нередко шёлковой, летней - халат, сшитый из цветной ткани (чаще синей или вишнёвой). Полы, ворот, обшлага обшивали несколькими рядами полосок цветной ткани различных цветов, а воротник прошивали, чтобы швы образовывали ромбические клетки, меандр, зигзаг или волнистые линии.
Тувинские девушки-модели в национальных костюмах
Один из наиболее
распространённых головных уборов мужчин и женщин - овчинная шапка с широким
куполообразным верхом с наушниками, которые завязывались на затылке, и
назатыльником, прикрывавшим шею. Носили просторные войлочные капюшоны с
удлинённым выступом, опускавшимся на затылок, также шапки из овчины, шкуры рыси
или ягнёнка, которые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней
части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла, от неё вниз опускалось
несколько красных лент. Носили также меховые капоры.
Обувь - в основном двух типов. Кожаные сапоги кадыг идик с характерным загнутым и заострённым мысом, многослойной войлочно-кожаной подошвой. Голенища выкраивали из сыромятной кожи крупного рогатого скота. Праздничные сапоги декорировали цветными аппликациями. Мягкие сапоги чымчак идик имели мягкую подошву из кожи коровы без загиба мыса и голенища из обработанной кожи домашней козы. Зимой носили в сапогах войлочные чулки (ук) с вшитыми подошвами. Верхнюю часть чулок украшали орнаментальными вышивками.
Одежда восточных тувинцев-оленеводов имела
ряд существенных особенностей. Летом излюбленной наплечной одеждой служил хаш
тон, который выкраивали из изношенных оленьих шкур или осенней косульей ровдуги.
Он имел прямой покрой, расширявшийся в подоле, прямые рукава с глубокими
прямоугольными проймами. Существовал и другой покрой - стан выкраивали из одной
цельной шкуры, перекинутой через голову и как бы обёрнутой вокруг туловища.
Головные уборы капорообразного покроя шили из шкур с голов диких животных.
Иногда пользовались головными уборами, сшитыми из утиной кожи и перьев. Поздней
осенью и зимой пользовались камусовыми унтами мехом наружу (бышкак идик).
Оленеводы, находясь на промысле, опоясывали одежду узким ремнём из кожи косули с
копытцами на его концах.
Нижняя одежда как западных, так и восточных
тувинцев состояла из рубашки и коротких штанов-натазников. Летние штаны шили из
ткани или ровдуги, а зимние - из шкур домашних и диких животных, реже из ткани.
Женскими украшениями служили перстни, кольца, серьги, а также
орнаментированные чеканкой серебряные браслеты. Очень ценились накосные
серебряные украшения в виде пластинки, декорированной гравировкой, чеканкой,
драгоценными камнями. К ним подвешивали 3-5 снизок бус и чёрные пучки нитей. Как
женщины, так и мужчины носили косы. Мужчины переднюю часть головы брили, а
оставшиеся волосы заплетали в одну косу.
Традиционные праздники: Новый год - шагаа, общинные праздники, связанные с годовым хозяйственным циклом, семейно-бытовые - свадебный цикл, рождение ребёнка, стрижка волос, религиозно-ламаистские и др. Ни одно значительное событие в жизни общины или крупной административной единицы не проходило без спортивных состязаний - национальной борьбы (хуреш), конских скачек, стрельбы из лука, различных игр. Развито устное поэтическое творчество различных жанров: героический эпос, легенды, мифы, предания, песни, пословицы и поговорки. Поныне сохранились сказители, исполняющие в устной форме огромные по объёму произведения эпоса тувинцев.
Шаман в тувинской юрте во время празднованиия Шагаа - Нового года
Экзогамные роды (сёёк) сохранялись до начала XX века только у восточных
тувинцев, хотя следы родо-племенного деления существовали и у западных тувинцев.
В социальной жизни существенное значение имели так называемые аальные общины -
семейно-родственные группы, включавшие обычно от трёх до пяти-шести семей (семья
отца и семьи его выделившихся женатых сыновей с детьми), которые кочевали
совместно, образуя устойчивые группы аалов, причём в летнее время они
объединялись в более крупные соседские общины. Преобладала малая моногамная
семья, хотя до 1920-х годов среди богатых скотовладельцев встречались и случаи
многожёнства. Сохранялся институт калыма. Свадебный цикл состоял из нескольких
этапов: сговор (обычно ещё в детском возрасте), сватание, особый обряд
закрепления сватовства, бракосочетание и свадебное пиршество. Существовали
специальные свадебные накидки на голову невесты, ряд запретов, связанных с
обычаями избегания. Тувинцы имели богатые традиции - обычаи, обряды, нормы
поведения, являющиеся составной частью духовной культуры.
Музыкальное народное творчество
представлено многочисленными песнями, частушками. Особое место в тувинской
музыкальной культуре занимает так называемое горловое пение, в котором обычно
выделяют четыре разновидности и соответствующие им четыре мелодических стиля.
Из музыкальных инструментов наиболее распространёнными были губной варган (хомус) - железный и деревянный. Были распространены смычковые инструменты (древние прообразы скрипки) - игил и бызанчы.
Тувинская юрта – неповторимый мир. Юрта – традиционное жилище кочевых народов. Войлочная юрта – одно из выдающихся творений мудрости древних народов и занимавшихся преимущественно скотоводством, - самое приспособленное к требованиям кочевого уклада жизни и пригодное для обитания людей жилище. Юрту можно свернуть за считанные минуты, погрузить на лошадей или волов и отправиться в долгий и трудный путь при перекочевке к местам зимнего или летнего выпаса скота. Современные исследования убедительно доказали что юрта – это жилище, диктующее своим хозяевам наиболее бережное отношение к окружающей среде, экологически самое безопасное и чистое жилище. Наука ХХ века с удивлением открыла тот факт, что юрта всеми своими частями и целостным видом при помощи глубоких символов повторяет строение Вселенной, является миниатюрной моделью всего мироздания, согласно древнему миропониманию. Так как образ, запечатленный в структуре юрты, является образом Вселенной древнего мифологического сознания, исследование философии юрты означает более глубокое исследование корней, традиционной культуры, мировоззрения, менталитета и психологии кочевых народов. Внутреннее убранство юрты также глубоко символично отвечает представлениям древних кочевников о гармонии межличностных и общественных отношений. К примеру, каждому члену семьи, каждому гостю в юрте соответствует свое, определенное место, предписанное древними правилами. Войдя в юрту, человек, знающий эти правила, сразу же определит, кто является хозяином и хозяйкой юрты, кто из гостей старше по возрасту, каково общественное положение каждого присутствующего и многие другие детали. Чабанская юрта добра, гостеприимна: каждого встретит, согреет, посадит на лучшее место; и всем, и при этом говорят: «Это наша традиция, обычай». Тувинская юрта – это неповторимый мир, в которой все подчиняется принципам самоорганизации. Каждый член тувинской семьи, его гости и вещи имеют свое почетное место – это дор, место перед аптара (сундук). Двери тувинских юрт, как правило «смотрят» на восток. Восток для тувинца священен, так как солнце восходит именно оттуда. Вот почему говорят: «Восток- дело тонкое». Вот почему юрту сравнивают с солнцем, с луной, с грудью женщины. У западных тувинцев, как отмечалось выше, использовалась разборная юрта с деревянным легким каркасом, покрытая войлоком. В большинстве районов она называлась древним тюркским термином «өг». Ее легко и быстро устанавливали и разбирали, перевозили на быках вьюком. Деревянный каркас юрты - ее стены - представлял собой шесть - восемь звеньев складной решетки. Крыша была куполообразной, из тонких длинных палок, привязанных одним концом к решетке, а другим вставленных в деревянный круг, служивший одновременно и светодымовым отверстием. Ориентировалась юрта по-древнетюркски - входом на восток, но в южных районах по монгольскому обычаю - на юг. Дверь делали либо из войлока, либо из дерева. Остов юрты покрывали семью полосами войлока определенной формы и размера и скрепляли веревками. Пол был земляной, но застилался войлоком, шкурами и т.п. В центре юрты на земле устраивался очаг с железным таганом на трех ножках, в котором варили пищу. Костер давал тепло в холодное время года, а вечером освещал юрту. Юрта не имела перегородок. Правая от входа сторона была «женской», и здесь, почти у самой двери, находилась кухня. Левая сторона - «мужская»: здесь близ двери лежали седла, сбруя, здесь же держали скот-молодняк в холодное время года. Прямо против входа за очагом находился почетный угол (тор), где принимали гостей и сидел хозяин. Утварь была приспособлена к перекочевкам. Она состояла из кухонной деревянной полки, кровати, шкафчиков со створками или выдвижными ящиками для хранения различных мелких вещей и ценностей, низенького деревянного столика, который ставился перед сидящими на полу гостями, кожаных мешков для хранения зерна, одежды и пр. В переднем углу у многих, особенно состоятельных, тувинцев стояли деревянные столики с предметами буддистского культа. Домашняя утварь делалась из дерева, кожи, войлока и по размерам и материалу была приспособлена к кочевому образу жизни. Наиболее характерны для утвари юрты рядового арата были деревянные кадки или кожаные большие сосуды для хранения кислого молока, деревянные ведра и подойники, выдолбленные из ствола тополя, с волосяной дужкой и берестяным дном, прибитым деревянными гвоздями, деревянные большие ступки для размельчения зерна в крупу и маленькие - для толчения соли и кирпичного чая. Чугунные котлы различных размеров для варки мяса, чая, перегонки кислого молока в вино, ручная каменная мельница, а также различные деревянные чашки, ложки, блюда, кожаные и войлочные мешки для хранения продуктов и посуды почти исчерпывают перечень домашней утвари. Использовались также покупные изделия. Богатые тувинцы пользовались металлическими чайниками, серебряными приборами, фарфоровой и фаянсовой посудой как китайского, так и российского изготовления. В зависимости от материального достатка владельца юрты ее мебель и утварь имели некоторые различия. Юрта богача была больших размеров, деревянные ее части окрашивались. На полу расстилали орнаментированный прочный белый войлок, ковры - войлочные, с аппликацией, на богато орнаментированных кроватях лежали кроме войлочного матраца меховые одеяла, а также красиво оформленные аппликациями кожаные или матерчатые наликовые подушки. На кухонной полке стояла дорогая посуда. Бедняцкие юрты покрывались коричневым или серым войлоком, служившим до полного износа. Деревянная утварь была бедная и самодельная, нередко на земляном полу вместо войлока лежали подогнанные куски бересты. Самые бедные жили в маленьких чумах, покрытых ветхим войлоком. Каркас таких чумов составляли жерди, связанные вверху в пучок или вставленные в деревянный дымовой круг (хараача), а внизу расставленные по кругу. Называлось такое бедняцкое жилище «боодей».
Во время Великой Отечественной войны фашисты называли представителей этого народа "чёрной Смертью" - за то, что те ни разу не дрогнули перед противником, даже если он намного превосходил их по численности, в самом кровопролитном бою стояли насмерть и пленных не брали. Один немецкий офицер потом говорил на допросе, что его солдаты восприняли "этих варваров" как полчища Аттилы и потеряли под их натиском всякую боеспособность, напуганные бесстрашными воинами в национальных одеждах с шаманскими амулетами, которые мчались в атаку на низкорослых мохнатых лошадях.
Сами себя представители этого этноса называют тыва, а в старину были также известны как сойоны, урянхайцы или танну-тувинцы.
Тувинцы или "тубинцы", как их ещё называют в некоторых источниках, поскольку они живут на реке Тубе (приток Енисея), упоминаются уже в китайских летописных хрониках . В летописи Танской династии, в частности, говорится про "лыжных тупо", которые покрывают дома берёзовой корой, одеваются в соболье и оленье платье, а кто победнее – в птичьи перья, ездят по льду на "деревянных лошадях" и подпирают досками ноги: "Если на кривое дерево (палку) упереть подмышку, то внезапно с силою устремляются на 100 шагов".
Считается, что предки современных тувинцев, тюркоязычные племена Центральной Азии, пришли на территорию современной Тувы не позднее первого тысячелетия и смешались там с кетоязычными, самодийскоязычными и индоевропейскими племенами.
Окончательно тувинский этнос сформировался в конце XVIII – начале XIX веков, когда все нетюркские жители Восточной Тувы были полностью тюркинизированы и попали под власть маньчжурской династии Цин. В 1914 Тува под названием Урянхайский край была принята под протекторат России. В 1921 году появилась Народная Республика Танну-Тува, а с 1926 она стала независимой Тувинской Народной Республикой, которая вошла в состав Российской Федерации как автономная область только в 1944 году, в 1961 преобразована в Тувинскую АССР, с 1991-го года известна как Республика Тува, а с 1993 – как Республика Тыва.
Верования
Тувинцы считаются единственным в мире тюркоязычным народом, который исповедует буддизм. При этом их традиционная религия - шаманизм.
Тувинцы до сих пор особо почитают семейный очаг и "кормят" огонь, а кроме того, поклоняются кустарникам и деревьям, особенно лиственнице. Например, духи неправильно сросшихся деревьев у них считаются духами-покровителями одиноких странников или духами-опорами шаманов.
Духам-хозяевам отдельных мест тувинцы приносят в жертву ленточку из материи - "чалама".
Особым почитанием у тувинцев всегда пользовались духи-хозяева целебных источников "аржаанов", а священные родовые горы тувинцы называют своими старшими родственниками. Тувинцы верили, что духи одаривают человека дичью только если он проявляет к ним должное уважение и поэтому, например, не позволяли себе справлять естественную нужду возле водоёма.
Традиции
В старину всё добытое на охоте члены рода делили поровну безотносительно, кто сколько дичи принёс. Точно так же жители одного поселения делили мясо домашних животных. Если кто-то забивал корову, то по древнему обычаю каждый житель села должен был получить хотя бы по кусочку колбасы.
Ещё один обычай называется "хап дүптээр". Его суть в том, что мешок, в котором родственники или соседи приносят гостинцы, нельзя возвращать пустым. В него обязательно клали хотя бы кусочек сыра или лепёшки.
Любого человека, который случайно проходил или проезжал мимо аала или юрты, тувинцы непременно приглашали к себе в жилище, чтоб поднести ему в знак гостеприимства "аяк" - пиалу горячего чая с молоком.
Самой большой драгоценностью у тувинцев считаются дети. Тувинцы их не целуют, а нюхают, считая именно такое проявление ласки наивысшим проявлением свои нежных чувств.
Если маленького ребёнка нужно было вынести из дома, его лоб обмазывали сажей, а к одежде пришивали когти медведя или орла. Кроме того, у тувинцев бытовал обычай давать ребёнку несколько имён, в том числе неблагозвучных, чтобы злым духам было труднее украсть его душу.
Уклад западных и восточных тувинцев издревле различался. Западные тувинцы до середины прошлого века занимались в основном кочевым скотоводством и охотой. При этом у них были очень развиты ремёсла. В начале XX века в Туве, в частности, насчитывалось до полутысячи кузнецов-ювелиров, которые работали на заказ.
Восточные тувинцы кочевали в горной тайге Восточных Саян и занимались охотой и оленеводством. Кроме того, восточные тувинцы преуспели в собирательстве. Они, например, заготавливали по сто и более килограммов луковиц сараны и кедровых орехов на семью. И ещё славились своим умением выделывать шкуры и обрабатывать бересту.
Западные тувинцы жили в юртах из деревянных планок, скрепляемых кожаными ремешками или в чумах, покрытых войлочными полстями. Восточные тувинцы-оленеводы предпочитали чумы из наклонно поставленных шестов, которые в тёплое время года крыли берестой, а зимой – лосиными шкурами.
Традиционная одежда тувинцев изготавливалась в основном из шкур и войлока.
Тувинский халат отличался ступенчатым вырезом в верхней части левой полы и длинными рукавами. Зимой тувинцы носили длиннополые шубы со стоячим воротником. В торжественных случаях они наряжались в шубы из шкур ягнят, подбитых яркой шёлковой тканью или в халаты, полы, ворот и обшлага которых были обшиты полосками разноцветной ткани, а швы на воротнике образовывали причудливые узоры.
Наиболее характерный для тувинцев головной убор - овчинная куполообразная шапка с наушниками, которые завязываются на затылке, и назатыльником, прикрывающим шею. Кроме того, тувинцы нередко носили войлочные капюшоны, а также шапки из рыси или ягнёнка, которые имели высокую тулью, обшитую цветной тканью. К верхней части шапки пришивали шишечку в виде плетёного узла с красными лентами.
Обувью тувинцам служили кожаные сапоги с многослойной войлочной подошвой и загнутым заострённым мыском. Зимой в сапог вправлялись войлочные чулки с орнаментальной вышивкой.
Восточные тувинцы-оленеводы летом носили одежду из оленьих шкур или косульей ровдуги. Иногда она выкраивалась из цельной оленьей шкуры, которая перекидывались через голову и обёртывалась вокруг туловища.
Головные уборы восточные тувинцы шили себе из шкур с голов диких животных, а также из утиной кожи и перьев. Осенью и зимой они обувались в унты мехом наружу и опоясывались ремнём из кожи косули с копытцами на кончиках.
В качестве нижней одежды тувинцы использовали рубашку и короткие штаны-натазники, которые они иногда шили из ткани, но чаще из шкур.
У тувинцев косы носили как мужчины, так и женщины. Разница лишь в том, что мужчины брили переднюю часть головы. Поэтому этот народ всегда высоко ценил накосные украшения в виде пластин с гравировкой, чеканкой и драгоценными камнями.
Национальная кухня
Традиционная тувинская кухня – это разнообразные мясные и молочные продукты, в том числе сыры и кисломолочные напитки: у западных тувинцев – кумыс, у восточных – оленье молоко.
Из всех видов мяса тувинцы предпочитают баранину и конину. Самое известное блюдо - кровяная колбаса "изиг-хан", что означает "горячая кровь". Традиционные лепёшки называются "далган", а мучне шарики – "боорзаки".
И конечно, тувинцы – знатные чаёвники, только чай они пьют подсоленным и обязательно с молоком.
Культура
Тувинцы славятся на весь мир своим горловым пением и национальной борьбой хуреш. Среди тувинских борцов хуреша есть спортсмены, которые также становились чемпионами мира по борьбе сумо.
Некоторые историки считают, что состязания по хурешу проводились за тысячу лет до Олимпийских игр. Победитель в хуреше по традиции изображает полёт орла. Иногда ему в ладонь кладут кусочек сыра, чтобы он сперва отведал этого угощения сам, а потом разбросал остатки в разные стороны, как бы подкармливая духов гор.
Самые зрелищные состязания проходят во время главного тувинского праздника – Наадыма в середине августа. Этот праздник животноводов имеет тысячелетнюю историю и начинался как жертвоприношение в честь духа-хозяина местности и предков рода. В советское время он был запрещён и возобновился только в 1993 году, а с 2007 года кожууны (муниципалитеты) Республики Тыва ежегодно состязаются за право принимать его у себя.
Елена Немирова
Жилища и одежда тувинцев
Указанные выше причины тормозили переустройство и развитие быта и культуры трудящихся тувинцев. Домашний быт аратов, несмотря на улучшение общих политических, экономических и культурных условий жизни в период существования народной республики, сохранял в основном еще старые черты. Главным типом жилища была войлочная юрта, которая сохранилась местами до настоящего времени. Остов ее состоит из 6-8 звеньев деревянной решетки, поставленной в круг. Решетка, высотой около полутора метров, летом привязывается к кольям, вбитым в местах соединения звеньев, для того чтобы придать юрте устойчивость, необходимую при сильных ветрах. Крыша тувинской юрты сферической формы (как у монголов). Она состоит из палок (ынаа), одним концом привязанных к верхней части решетки, другим - вставленных в деревянный круг (,хараача, или доона) дымового отверстия. Войлочное покрытие юрты состоит из 7 частей. Из них 4 покрышки нижние - адакьг, покрывающие решетку и частью заходящие на купол, две покрышки верхние - дээвиир(не следует путать с наименованием железа, которое на тюркских языках обозначается термином тебир или темир), покрывающие купол, и одна маленькая-дреге, прикрывающая дымовое отверстие. Любопытно, что названия деревянных частей юрты - монгольские, а названия войлочных покрышек - тувинские. Объясняется это тем, что тувинцы покупали деревянные части юрты в готовом виде у монголов и таким образом заимствовали и названия их, а войлочные покрышки делали сами. Описанные покрышки юрты снабжены на концах 3-4 шерстяными тесемками (баг), которыми они привязываются к юрте, охватывая ее кругом. Для большей устойчивости юрты от ветра через нее перебрасываются тесемки (ба- зырыг), на концах которых привязаны камни. Решетчатый остов стягивается белой шерстяной тесьмой (ыгатика кур). Снаружи поверх войлока юрту обтягивает внешняя опояска (даштыкы кур).
Посредине тувинской юрты стоит круглая маленькая железная печка, верх которой накрыт железным листом, снимающимся, когда на печку ставят большой чашеобразный котел. Труба печки, также железная, выведена вверх через дымовое отверстие. Направо от входа с низкой деревянной дверью располагается кухонная утварь, различная посуда, по преимуществу покупная, деревянные кадки для кислого молока, крашеные тувинские шкафчики с дверцами для посуды и продуктов. У одной из стен юрты поставлена деревянная кровать с резным или расписанным красками орнаментом. На кровати лежит войлок, служащий матрацем, и узкая продолговатая подушка из войлока или травы, обшитая кожей, с расшитыми и украшенными пуговицами боками. Далее вдоль стены идут сундуки и кожаные мешки с различным домашним имуществом, стоящие в переднем углу (дёр), т. е. у стены против входа. Решетчатые стены юрты украшены фотографиями, портретами, плакатами; можно встретить и зеркало, на сундуке в стопках книги и газеты, швейную машину. Вдоль левой стены от входа хранятся седла, сбруя, охотничье ружье и прочие немногочисленные вещи скромного домашнего обихода. Пол, на котором сидят и едят обитатели, покрыт простеганным войлоком.
У тувинцев Тоджинского района, занимавшихся охотой и оленеводством, сохранялся еще более архаический тип жилища из жердей в виде конического шалаша, покрываемого на зиму выделанными оленьими шкурами, а летом - берестой и корой лиственницы. Этот тип жилища можно изредка встретить и теперь в хозяйственном обиходе тувинцев.
Летнее покрытие делается из берестяных покрышек - полос длиной 2-3, шириной 0.75 м. Таких покрышек бывает обычно 12 и кладутся они на остов в 4 ряда так, что верхний ряд ложится на нижний, и снаружи придавливаются жердями. Вход в жилище с южной стороны. Береста подтвергается специальной обработке. Ее сворачивают в трубку и вываривают в котле с водой в течение 2-3 дней, после чего ее кроят по ширине и сшивают каждую покрышку из 3 полос. Шьют нитками из овечьей шерсти.
Зимнее жилище по своей конструкции ничем не отличалось от летнего. Покрывалось оно шкурами. Покрышка - треугольное полотнище из шкур сохатого. Покрышку клали на остов и привязывали с обоих краев ремешками к жердям, ограничивающим вход. Образующаяся над дверью щель закрывалась отдельным куском шкуры. Покрышка (чывыг) выкраивалась из 12-18 шкур, сшивавшихся жильными нитками. Снаружи она придавливалась, как и на летнем жилище, жердями. Чывых служила много лет. Размеры среднего шалаша: около 5 м в диаметре идо 3 м в высоту.
У скотоводов Тоджинского района имелся еще один тип жилища - алачдг, сходный с жилищем оленеводов. Это - тот же конический шалаш с остовом из жердей (алажы). У него берестой покрывалась лишь верхняя часть, нижняя же - кусками лиственной коры (гианда).
По внутреннему устройству летнее и зимнее жилища оленеводов не различались. В центре - очаг, вернее, место для костра, либо железная печка. Котел (паги) с двумя ушками подвешивался на деревянных крюках к волосяной веревке, свисающей с вершины алачека. Убранство алачека было весьма простым. Вокруг стен расставлялись на подложенных жердях переметные сумы (барба), седла верховые и вьючные. На правой стороне подвешивалась на крючках из оленьего рога или дерева (аскы), привязанных к жердям, берестяная посуда, круглые берестяные ведерки (со), мешочки из шкур (хап) для чая, соли, муки, кожаные мешки (кёгээр) с молоком, матерчатые мешки с сыром (пыштак) и т. д. Правая половина жилища - женская, тут производились все женские хозяйственные работы. У очага расставлялась утварь: берестяные корытца (одуги) разных размеров, деревянные самодельные чашки (алк), камень или деревянный обрубок, на котором разбивали кирпичный чай в кожаном мешке, ударяя по нему обухом топора, здесь же можно было увидеть копалку для сараны (озук).
На правой же стороне, если имелся грудной ребенок, подвешивали колыбель (хавай) - маленькое берестяное корытце, привязанное ремешками к жердям алачека. Кроватей не было. Хозяин и хозяйка спали обычно на полу на правой стороне, остальные члены семьи - где попало; на землю постилались шкуры, потники, покрывались снятой с себя шубой. Место у стены против входа считалось почетным. Здесь вешались обычно шаманские изображения духов - ээренъ. Предметы ламаистского культа встречались у оленеводов редко.
Одежда аратов в рассматриваемый период сохраняла по своему покрою и виду дореволюционный облик, но ткани фабричного производства, завезенные из СССР, получили большое распространение и стали доступны широким слоям населения.
Пища тувинцев, как и одежда, сохранила национальные особенности и до настоящего времени.
Аннотация : В статье рассматривается юрта в традиционном бытовании тувинцев: названия, связанные с этим типом жилища, особенности отношения людей к ней.
Ключевые слова : юрта, тувинцы, жилое пространство, очаг, микрокосмос, категория культуры.
A yurt in traditional Tuvan culture
M. S. Baiyr-ool
Abstract: Article reviews the yurt in traditional household of Tuvans: terms related to this type of dwelling, characteristics of peoples’ relations with it.
Keywords: yurt, Tuvans, dwelling, fireplace, microcosmos, culture category.
В статье Ч. К. Ламажаа «Тезаурусный подход к анализу тувинской культуры» предложено воспользоваться новым методологическим подходом (Ламажаа, 2013). Ключевое понятие концепции, авторами которой являются Вал. А. и Вл. А. Луковы «тезаурус» восходит к греческому слову thesauros , что означает «сокровище», «сокровищница». Тезаурус - это полный систематизированный свод освоенных социальным субъектом знаний, существенных для него как средство ориентации в окружающей среде, а сверх того также знаний, которые непосредственно не связаны с ориентационной функцией, но расширяют понимание субъектом себя и мира (Луков Вал., Луков Вл., 2008: 67). В тезаурусе отражается полнота некоторого знания (как качественная, а не количественная характеристика) для субъекта и соответствие этого знания целям, потребностям, интересам, установкам субъекта.
Как пишет Ч. К. Ламажаа, авторы трехтомника «Традиционного мировоззрения тюрков Южной Сибири» (Новосибирск, 1988–1991), опираясь на методологию А. Я. Гуревича, постарались выделить не просто общие категории культуры кочевников региона, а наиболее значимые, ценные категории практически - ценности именно в этой культуре (Ламажаа, 2013: 101). Так, раскрывая представления о пространстве и времени, они анализируют мифы о начале мира, понимание тюрками того, что есть Родина, что в свою очередь может рассматриваться в терминах «земля - вода», место и время, также дом. Особое значение в кочевой культуре придается представлениям о пути, ином мире. Ключевыми понятиями вещного мира для тюрков, по мнению исследователей, стали первые ремесленники, демиурги, которые создали этот мир - верховные божества. Весьма значимой для людей была система ритуалов (обычаев), которая регламентировала будничную жизнь. Космический и социальный порядок, который необходимо было поддерживать, имел свои зримые образы: дерево, гора, «молочное озеро». Символом стабильности в традиционной народной культуре выступал очаг, который, связывался с целым кругом понятий: жилище, семья, род, племя и др. Все эти понятия составляли собой основу для понимания того, что есть гармония мира, противоположность которой был хаос.
В данной статье мы рассмотрим одну из категорий тувинской традиционной культуры в ключе, предложенном Ч. К. Ламажаа, - «юрта».
С. И. Вайнштейн подробно исследовал генезис жилища тувинцев, традиции питания, одежды, конской упряжи, добуддийские верования и т. д. (Вайнштейн, 1991). В отношении юрты исследователь утверждает, что изобретение и ее распространение относится к середине I тысячелетия н. э. и связано с древнетюркской средой. Юрта получила распространение почти исключительно у тюркско-монгольских народов.
Юрты кочевой аристократии, начиная с середины XIII в., заметно эволюционировали. Дальнейшее развитие аристократической формы можно видеть на фрагментах двух персидских миниатюр с изображением сцен из жизни Чингис-Хана. Один фрагмент показывает монгольского хана в полевом лагере, другой - рядом с «Золотой юртой» (там же: 30, 52, 64).
Без сомнения юрта является ключевым концептом традиционной культуры тувинцев. С ней непосредственно связаны повседневная жизнь номадов, их стереотипизированное сознание и поведение.
Таблица, составленная на основе демографической переписи, проведенной в 1931 г., когда в Туве еще сохранялся кочевой образ жизни, позволяет получить представление о соотношении юрт и чумов в различных кожуунах Тувы.
|
Барун-Хемчик |
|||||
|
Дзун-Хемчик |
|||||
|
Всего по республике |
|||||
Из таблицы видно, что, кроме Тоджи, сравнительно много чумов было лишь в Каа-Хеме (около четверти всех жилищ), в других местах - от 4,5% (Барун-Хемчик) до 12% (Улуг-Хем, Дзун-Хемчик). Если для тоджинцев чум служил основным жильем независимо от имущественного положения владельцев, то в западной Туве им пользовались наиболее бедные люди.
14–18 июля 2004 г. в Кызыле прошел Конгресс национальных систем образования «Юрта - традиционное жилище кочевых народов Азии» (Тезисы и материалы…, 2004). На нем обобщались научные определения юрты. Например, психолог Н. О. Товуу утверждает, что «юрта, имея круглую форму, является символом полноты, сплоченности, завершенности и целостности». Во многих культурах кругу приписывается магическая сила, это отражается и в употребляемых нами метафорах - «дружеский круг», «магический круг». Большинству хозяев войлочных юрт присущи такие качества как, душевность, мягкость. Семья - главная группа в жизни человека, она первая и важнейшая. Филологи обращают внимание на языковые аспекты бытования юрты. Преподаватель ТГУ Л. Аракчаа делает акцент на элементах юрты, которые позволяли определять время при помощи положения солнечных лучей.
На основе работы Л. Аракчаа, с нашими добавлениями мы можем классифицировать термины , которые указывали на время суток:
- Даң аткан - утренний рассвет. В это время женщины в юрте первыми поднимаются с постели, разжигают очаг, подогревают или варят чай. Муж, дети тоже встают, чтобы помочь им по хозяйству.
- Хүн хараачага турда - лучи солнца светят на дымовой круг сверху юрты. Женщины приступают к доению скота, начиная с коров. Это время утра называется « хүн үнген » (восход солнца).
- Хүн улунга турда - солнце освещает жерди купола юрты. Дойка коров обычно уже заканчивалась, начинали доить овец и коз. Это время движения солнца от горизонта, что называют хүн ѳрүлеп келди (солнце поднялось). Начинают кипятить молоко, позднее обрабатывать его на сепараторе.
- Хүн хана бажынга турда - лучи солнца дошли до верхушек решетки юрты, составляющей круглый деревянный остов юрты. Старшие дети в это время гонят от аала дойный скот. По времени это начало малого дүъш (полудня).
- Хүн дѳр ортузунга турда - лучи солнца осветили аптара (сундуки), стоящие в задней части юрты напротив входа юрты. Мелкий рогатый скот под присмотром пастухов все еще удаляется от аала, продолжается биче дүъш (малый день).
- Хүн сыртык бажында турда - солнце освещает изголовье дѳжек (кровать), подушку - сыртык . Начинается улуг дүъш (большой полдень).
- Хүн дѳжек ортузунга турда - солнце освещает середину кровати, продолжается улуг дүъш . Хозяева юрты начинают готовить себе еду, толкут в ступе тара (просо). Если подошло время, то гонят на шурууне араку, сушат творог.
- Хүн бут адаанга турда - солнце вышло на нижней части дѳжека . Люди продолжают активно заниматься хозяйственными делами.
- Хүн үлгүүрге турда - солнце встало на деревянные полки для пищи и посуды, находящиеся у дверей справа от входа. Старшие дети привязывают телят, ягнят и козлят у мест доения, пастухи подгоняют дойный скот к аалу.
- Хүн улунга турда - солнце освещает середину жерди купола, находящуюся справа у входа в дверь. В это время начинается вечерняя дойка коров.
- Хүн ашкан - закат солнца, солнечные лучи из юрты уже ушли, наступает чырык имир (светлые сумерки). В котле варится мясо, кочевники ужинают, ложатся спать.
Так было летом. В другие времена года - осенью, весной, особенно зимой, движение лучей солнца по юрте было другим. Например, зимой, когда дни бывают короткими, лучи двигались от дымохода по жердям жилища и тоже определяли время дня. Так было во все времена кочевой жизни.
Кочевник создал свой микрокосмос - юрту, подражая природе, как модель макрокосмоса, отмечает философ Т. Б. Будегечиева. Юрта своей формой не нарушает гармонии окружающего горно-степного ландшафта, органично вписывается в него, является как бы его продолжением, его частью, образом. Обращает на себя внимание своим естеством относительно окружающего мира и основной покрывающий материал юрты - войлок. Войлок саморегулирует микроклимат юрты, летом - в ней прохладно, зимой тепло, стены из войлока дышат, при этом как бы вентилируя воздушные наружные потоки. Исходной точкой всего мироздания, его центром была сама юрта, малый круг, мир собственного бытия. К нему примыкал и другой круг - с хозяйственными постройками и загоном для скота, привязью для лошадей (баглааш ), источниками воды (ручьем, речкой), подлесьем, где собирали дрова для огня. Далее следовали большие обширные круги окружающего пространства - горы, долины, степи, тайга - куда выгоняли скот на пастбища.
Очень интересна заметка Г. Н. Курбатского о юрте в фольклорном сознании тувинцев, которые сумели создать загадочный образ своего жилища в мыслях. Большой обруч дымового отверстия поверху юрты служил для закрепления жердей - стропил в пазах - прорезах (хараача ) (Курбатский, 2004: 61).
«Эстетическое воззрение и философское восприятие окружающего мира кочевыми народами нашли интуитивное отражение в архитектуре юрты. - писал Б. Куулар - Технология изготовления и сама юрта относится одному из шедевров кочевников. Многовековая эволюция кочевого жилища привела к выработке четких пропорций юрты. Юрта любого размера имеет присущую только ей модульную систему, выработанную и проверенную самой жизнью в течение веков» (Юрта – традиционное жилище кочевых народов Азии. Кызыл, 2004).
На рисунке художника Ш. Куулара показана деревянная часть каркаса, составляющая следующие четыре части:
1. Өгнүң ханазы - сборно-раздвижное основание юрты, которое состоит из отдельных секций решеток, соединенных друг с другом, образуя круговую стену юрты. Секции решеток представляют собой скрепленные по диагональным осям планки, что позволяет растягивать или стягивать их. По числу секций решеток, соединенных в өгнүң ханазы , определяется размер юрты.
2. Ынаалар - длинные деревянные жерди, в своем множестве образующие крышу юрты. Размер и количество зависит от величины юрты, чем больше секций решеток, тем длиннее и массивнее ынаалар .
3. Хараача - самая верхняя часть юрты, служащая для прохождения дыма от очага, для закрепления в нем верхних концов ынаалар . Размер хараача зависит от величины юрты, если в өгнүң ханазы много секций, то диаметр его больше и массивнее. Символ хараача - крест в круге - знак, вечного движения в природе солнца, символ эволюции, развития жизни.
4. Эжик - дверь. Состоит из косяка и деревянной створки.
Войлочная часть юрты состоит из следующих частей:
- Дээвиир - ѳгнүң кырының шывыы (соңгу дээвиири улуг, а мурнукузу бичежек боор ) - главное войлочное покрытие юрты (задняя часть побольше, чем передняя);
- Адаккы - хана даштындан ѳгнү долгандыр шывар кидис - войлочное покрытие вокруг юрты;
- Хаяапча - ѳгнүң адаан долгандыр шывар чиңгежээк кидис - войлочное покрытие вокруг нижней части юрты;
- Ɵреге - кыжын болгаш соок дүнелерде хараачаны дуй тыртып алыр кидис - войлок, с помощью которого покрывают зимой или в холодные ночи верхнюю часть (хараача) юрты;
- Кур - ѳгнүң адаккыларының даштындан ѳгнү долгандыр куржап алыр сарлык дүгүнден азы аът челинден эшкеш, тудуштур сырып каан чептер - войлочные пояса из шерсти яка или гривы коня для укрепления юрты изнутри и снаружи;
- Базырык - дээвиирни долгандыр быжыглаар чеп - волосяной шнур для закрепления верхних и нижних частей юрты;
- Ширтек - ак хой, хураган дүгүнден салган энчектен сырып тургаш кылган чадыг. Ɵгнүң ширтээ үш болур - дѳрнүң, чыышкын баарының болгаш орун баарының - ширтек , сотканный из белой шерсти овцы, войлок для настила в юрте.
В среднем в юрте бывает три ширтека - для хозяина юрты (дѳр ширтээ ), для хозяйки юрты (дѳжек баарының ширтээ ), для гостей (чүък баарының ширтээ ). У двери обычно стелили шкуру коровы (эжик аксынга тас алгы чадар ).
Напротив входа, в центре юрты находится одаг (очаг) - семейный, хозяйственный и сакральный центр жилища. Очаг помещался в небольшой ямке на круглой, овальной площадке, огороженный жердочками или камнями. В холодные дни года в очаге постоянно, исключая лишь ночное время, горел или тлел огонь. Н. Ф. Катанов писал в конце XIX в: «Очаг… посредине юрты. Вместо треножника служат сойотские 3 камня. Очаг устраивают всегда в яме, имеющий вид круга с радиусом в 6–8 вершков. Впрочем, уже и тогда в зажиточных семьях (позднее почти повсеместно) употреблялись один, редко - два железных тагана, стоявших на очажной площадке. Позднее начали использовать железные печки с высокой трубой, которую выводили наружу через верхне-дымовое отверстие юрты.
Очаг был сакральным местом жилого пространства войлочной юрты. Существовало поверье о добром духе - хозяине очага - покровителе семьи.
Поздняя осень - время освящения очага. Этот древний ритуал кочевников, считавших очаг (огонь) творцом жизни, так как он являлся источником тепла и уюта в юрте, с его помощью номады готовили пищу для всей семьи и гостей. Без него невозможно представить юрту и ее обитателей. Поэтому очаг считался священным местом в жилище, имеющим Хозяина. Чтобы задобрить его перед началом первого снега, обязательно освящали очаг. Зима - серьезное испытание для кочевника, жизнь которого целиком зависела от милостей природы. Может быть всякое: жестокие морозы, глубокие снега, страшные болезни. Кочевники в душе верили, что благодаря освящению очага можно благополучно перезимовать. Считалось, что тех, кто не освящал очаг, может настигнуть беда. К обряду тщательно готовились. Юрту приводили в порядок, украшали чаламой (разноцветными лентами). Нужны были кадык, пшенный и ячменный талган, топленое молоко, брусника. Вокруг очага сооружали новый шала (пол), который красили ягодой брусники. В день освящения очага резали жирного барана. В давние времена от (очаг) освящали шаманы, позднее появились ламы. Поэтому обряд проводил тот или другой в зависимости от места пребывания кочевника. Например, в южной части Урянхая обряд часто обслуживали ламы, в центральной части - шаманы. Если приходил последний, то, камлая, призывал:
Огонь-творец! Светом своим
Освети темноту кромешную.
Огонь-творец! Теплом своим
Гони холод дремучий.
Пришел освящать.
Зову доброту.
В начале дня, месяца
Золотую чула дарю.
Камлал шаман вокруг очага. После чего людей приглашали на угощение.
Если был приглашен лама-башкы, то после угощения он начинал из далгана лепить красивый образ серого или рыжего серге
(козлика) и ставил его на ровно обтесанную дощечку и начинал читать судур
(молитву). Когда наступали сумерки, в юрту, где освящали От
(очаг), собирались все родственники. Лама-учитель сидел и читал судур на маленьким ширээ. Из очага, вычищенного от золы, посредине треноги ставили доску с фигуркой серге, а внизу ставили подготовленный хворост для разжигания очага. Лама продолжал читать судур все громче, размахивая своими кеңгирге
(погремушками). В это 
время с четырех сторон разжигали очаг. Вместе с тем один из мужчин в юрте приводил рогатого серге, водил его вокруг очага, три раза толкал его голову так, как будто тот молится, привязывал к его шее чалама (разноцветные ленты), выводил на стойбище. С того времени серге считался святым, его нельзя было бить и даже резать. Так серге не беспокоили до самой старости.
Прежде чем приступить к трапезе, шаман или лама желал хозяевам юрты всяческого благополучия в предстоящей зиме: чтобы люди и скот были целы и невредимы и не болели. Присутствующие, прежде всего хозяева юрты, брызгали молоко, араку (молочная водка) в огонь и ѳгнүң дүндүүнче (в верхнюю жердь юрты) и при этом трижды молили «Курай, курай, курай!» (да будет так). Считалось, что у того, кто освятил свой очаг, очаг считается святым. Всякие грехи обойдут его стороной.
Сведения о членении жилища в соответствии с названиями двенадцатилетнего животного цикла приводили в своих работах Ю. Л. Аранчын, М. Б. Кенин-Лопсан. Символические наименования частей жилого пространства юрты: почетная часть обозначалась как «мышь» - символ богатства, поскольку здесь стояли сундуки с наиболее ценными вещами, дома - промежуток между почетной частью и началом кровати именовался «корова», что должно было символизировать достаток. Затем «тигр» - символ власти и мужества - место хозяина, «заяц» - символ кротости и покорности - место у заднего конца кровати, где сидела хозяйка, «дракон» - властитель неба, символ небесных и земных даров - начало стороны с продуктами, «змея» - символ влаги и земли - пространство между сундуком бут аптара и посудной этажеркой, где хранился на трех колышках чугунный котел и стояли чайник, деревянные ведерки с водой, «лощадь» - символ подвижности - пространство у входа, так как за ним, в 10–15 шагах к западу, находилась коновязь, «овцы» - символ нуждающихся в попечении животных и людей - внутреннее пространство жилище слева от входа, куда помещали новорожденных животных и где сидели бедняки, пришедшие за помощью, «обезьяна» - высшее животное - олицетворение места, где хранились бурдюк с кумысом, конская упряжь и оружие, «петух» - символ плодородия и молодости - место предназначенное для молодых мужчин, сыновей, хозяина, «собака» - символ преданности - начало пространства для размещения гостей-мужчин, «кабан» - символ сытости - начало размещения сундуков с ценным имуществом.
Я сам родился и вырос в шестирешетной войлочной юрте на берегу шумливой горной реки Алаш. Поэтому хорошо помню жилое пространство своей юрты. Посредине жилья находился очаг сначала из ожука (тагана ), в советское время железной печки. Напротив входа, дөр бажы перед двумя аптара (сундуками) на почетном месте сидел мой отец, иногда - почетный гость. Правая сторона юрты считалась женской, где стоял дөжек (кровать). Место у изголовья дөжека называлась сыртык бажы (валиковая подушка). Во время трапезы и приема гостей там сидел хозяин, повернувшись лицом к очагу. При трапезе рядом с хозяином стоял чайник с чаем. У изголовья дөжека висела колыбель для малыша. В дөжек баары сидела моя мать. Между ней и отцом сидели мы - дети. Далее у дөжека, позднее железной кровати стоял элгиирге с несколькими полками. На них лежали посуда, стояли или висели рядом привязанные к решеткам деревянные ведерки, ступки для соли и чая. Внизу находились чугунный котел (паш ), ступы для размола зерна, шуруун для перегона молочной водки, другие вещи для повседневного женского обихода, в том числе продукты питания.
В левой стороне юрты от аптара расположился чүък , где стояли ряд кожаных мешков - барба, таалың - установленных на деревянных настилах. Туда же каждое утро после ночного сна собирали одежду, меховое одеяло. Место начала чүък называлась чыышкын или чүък адаа (буквально - конечная нижняя часть). Там стоял доскаар с хойтпаком . Здесь стояла жердь с сучками (адыр ыяш ), на которую вещали уздечки, аргамчы, путы и др. Там же укладывали седла. Рядом зимой в легкой оградке из жердей находились новорожденные домашние животные.
Это описание жилого пространства кочевника среднего достатка. Юрты богатых номадов, нойонов и лам имели большие размеры, домашняя утварь - были, конечно, более разнообразными, богатыми.
В последнее время о юртах кочевников Азии стали писать философы и психологи. Однако память о юрте и ее философия в основном ярче всех живет в стихах российских и зарубежных поэтов, наследников номадов Азии. В 2004 г. в Кызыле вышла книга «Өгге йөрээл» («Благословение юрте»), которая открывается лирико-философской поэмой Э. Мижита «Юрта»:
Откроем же дверь, и шагнув за порог,
С поклоном войдем в тувинскую юрту -
великий дар наших предков
И матерью, ждущей своих детей,
Не давая угаснуть огню очага,
С ласкою теплой встретит нас юрта (Ɵгге йѳрээл…, 2004: 8).
Приведу и другие строки российский и зарубежных поэтов, родившихся и выросших в юртах или познавших ее прелести.
Известный исследователь тувинского шаманизма М. Б. Кенин-Лопсан:
Юрта, где первый мой смех прозвучал,
Юрта, в которой заплакал впервые.
Юрта, исток мой, начало начал,
Юрта, в которой все вещи - живые… (там же: 21).
В. Серен-оол так пишет о жилище:
Твой путь и труден и далек,
Ты стосковался по уюту,
Зайди ко мне на огонек,
В простую войлочную юрту (там же: 33).
Писатель А. Даржай:
Речушка светлая, где часто в сайзанак
Играл я камушками до звезды ночной
Дымы пастушечьих юрт, где грезил я,
Не перестанут сердце согревать (там же: 52).
З. Намзырай:
За горными хребтами
Недвижны времена
Там юрта моей мамы
Белеет, как луна (там же: 64).
А. Адаров:
Мы кочевников племя. Нам тысячи лет.
Жили мы на земле, как недолгие гости.
Мы с травой уходили и белые кости.
В молчаливых курганах - наш единственный след (там же: 76).
Б. Дугаров:
Мужчине - путь, а женщине - очаг
И чтобы род мой древний не зачах
Роди - молю и заклинаю - сына
Стрела летит, покуда жив мужчина (там же: 79).
Калмыцкий поэт Д. Кугультинов:
То, что воздух душистый, степной -
Все ровно, что аржан молодящий, –
В этом я убеждаюсь все чаще,
По просторам блуждая весной (там же: 98).
Бо Цзюй-и:
Шесть собрали с тысячи овец,
Сотни две сковали мне колец,
Круглый остов из прибрежных ив
Прочен, свеж, удобен и красив (там же: 101).
Н. Куулар:
Юрта
С женской грудью схожа:
В ней тепло материнства
И родство молока
Юрту помнить, как мать
Первый топот младенческих
Слабеньк их ножек
Первых слов удивление
И остриженный первый вихор (там же: 119).
Считается, что в середине 1950-х годов в Туве завершилась насильственно-добровольная коллективизация и перевод номадов на оседлый образ жизни. Оседлым юрта стала не нужна. Теперь в них живут только чабаны. Да и сама юрта тоже изменилась до неузнаваемости. Кроме ее деревянного каркаса, очень много приобретенного материала. Трудно найти настоящую войлочную юрту.
Войлочная юрта - теперь это памятник материальной культуры древних тюрко-монгольских этносов, окультуренное пространство кочевников Азии, микрокосмос, малый круг, мир собственного бытия. Юрта - это мир, где живет семья, мир повседневности, где рождается кочевник, растет, создает семью, происходит передача ценностей, уходит в мир иной.
Список литературы:
Вайнштейн, С. И. (1991). Мир кочевников центра Азии. М.
Курбатский, Г. Н. (2004) Юрта в фольклорном сознании тувинцев// Башкы. № 4.