Mugham är en mystisk konst som kanske inte ges till alla att förstå, inse och känna. Men det villkorslösa och obestridliga faktumet är att det inte lämnar någon oberörd: du kan inte förstå det, inte älska det, inte lyssna på det, eller tvärtom, älska och vörda det, lyssna på den fantastiska meditativiteten i dess ljud. Kanske för att mugham inte bara är en konst, utan en del av mysteriet med den mångsidiga och djupa kulturen i öst. Detta är förvånansvärt mystisk musik, som har varit ett av Azerbajdzjans kännetecken i många århundraden.
Så vad är mugham? Var kommer denna konst från? Varför får vissa mughamartister till och med en oförberedd utländsk publik att tappa talets kraft, medan andra kan irritera till och med en djup beundrare av lokala traditioner och en vördnadsfull lyssnare av nationell musik?
Om mughams historia, samt varför denna genre av musikkultur har fått den största utvecklingen i Azerbajdzjan; varför det var azerbajdzjanska musiker som var bland de första i den muslimska östern som började vädja till en publik som inte var traditionell för mugham, turné i Europa och spela in på skivor, liksom många andra saker, musikologen, UNESCO-expert på oral och immateriellt arv Sanubar BAGIROVA berättar om.
Innan vi pratar om mughams historia är det nödvändigt att definiera vad vi menar med ordet "mugham"? – Sanubar startade ett samtal med oss. – Begreppet "mugham" i azerbajdzjansk musik har många betydelser. För de flesta läsare är mugham en speciell typ av musikaliskt tal eller en repertoar av melodier, som framförs på ett visst sätt och som, om så önskas, vilken pojke som helst från provinsen Azerbajdzjan kan framföra. Någon kommer att säga att mugham är ett unikt muntligt monument av den klassiska medeltida musikkulturen i Azerbajdzjan. Eller - att det är en levande, utvecklande konst, som talar ett ålderdomligt musikspråk, ändå förståeligt för dagens azerbajdzjanier. Så alla dessa svar är korrekta!
Enligt Wikipedia är mugham det gemensamma namnet för den största genren av traditionell musik i Azerbajdzjan, vilket gäller alla varianter av mughamformer, även om var och en av dem har sitt eget separata namn. Dessa är dastgah (vokal-instrumental eller rent instrumental typ), mugham (vokal-instrumental, solo instrumental och solosång typer) och zerbi-mugham. Ett antal gemensamma konstnärliga drag gör Azeri-mugham släkt med iranska dastgahs, uzbekisk-tadzjikiska shashmaqom, uiguriska mukams, indiska ragas, arabiska nubs och turkiska takshims, som har utvecklats till en gemensam konstnärlig tradition av orientalisk musik.
Samtidigt är det bara i azerbajdzjanska mughams som den improvisationsprincipen uttrycks ljusare än i andra folks mughams. Artisten visar stort kreativt initiativ, ofta skapar han till och med nytt melodiskt material, gör övergångar på ett nytt sätt, utför nya varianter inom ramen för varje mughams kanoner, berikar melodins traditioner, tekniker, former och skalor, visar fantasi. , smak. Det är därför de mest kreativa och driftiga mugham-artisterna är kreatörer på samma gång.
En verkligt konstnärlig framställning av mugham lämnar alltid lyssnaren med en känsla av katarsis, varefter man upplever en känslomässig nedgång, ett slags inre tomhet. Naturligtvis kan inte alla mughamartister förkroppsliga denna konstnärliga idé som ligger bakom mugham, eftersom inte alla mughamspelare är lika i skala som hans kreativ personlighet skalan på musiken de spelar. Och uppfattningen av mugham kräver en speciell kultur för att lyssna. Över hela världen, genom ljudet av den azerbajdzjanska mugham "Bayati-shiraz", genomsyrades publiken av filmen "Stalker" av Tarkovsky av det känslomässiga tillstånd som grep hjälten i "zonen", kände hur hans känslor vibrerade, plötsligt släppt ut i naturen. Jag såg publiken i Taiwan, som, frusen, lyssnade på mugham framförd av den unge Aydin Aliyev på den azerbajdzjanska munspelet, rädd att missa ens en fras. Konserter av den berömda sångaren Alim Qasimov, en UNESCO-pristagare, samlar fulla hus i alla delar av världen.
Hur in skrifterna innebörden av samma text avslöjas för sökaren varje gång djupare som hans andliga tillväxt, betydelsen av mugham avslöjas för lyssnaren på nivån av hans egen känslomässiga utveckling, fördjupas när hans själ mognar.
Sanubar xanim, det finns flera versioner av ursprunget till mugham. Kan du berätta mer om dem?
Ja, många forskare - historiker och musikologer - talar om de antika zoroastriska rötterna av mugham, och förlitar sig på likheten mellan sätt och typer av sång med hymner till zoroastriska gudar (de kallades ghats). Andra är benägna till versionen att mugham är en kanonisk sång. I princip utesluter inte det ena det andra, och det finns några indirekta tecken som bekräftar båda versionerna. Till exempel, i namnen på mugham finns ett suffix "gyah", vilket betyder på fornpersiska "plats", "position", "position". Och själva ordet "mugham" (eller "maqam") är av arabiskt ursprung, det betyder en plats, position, parkering.
Azerbajdzjansk mugham kallas ibland "staternas konst", men i serien av dessa på varandra följande tillstånd av den mänskliga själen finns det alltid sin egen ordning och mening, sina egna utvecklingsfaser. Dessa är faserna av andens uppstigning, som passerar genom olika känslostadier eller stopp ("maqams") till ett extatiskt tillstånd där den mänskliga anden är befriad från alla sociala och känslomässiga bojor.
Under medeltiden, ungefär från 800- till 1600-talet, var mughams konst, teorin om mugham, det modala systemet det gemensamma arvet för en stor region i Nära och Mellanöstern, Iran och Turkiet - det arabiska kalifatet. Men efter 1600-talet splittrades kulturer, och var och en av dem får sina egna individuella egenskaper, dock utan att förlora något gemensamt som fortsätter att förena dem till denna dag. Det är ingen hemlighet att man än i dag kan höra i musiken i dessa länder något liknande och lätt skilja det från, säg, Europeisk musik.
Konsten att mughamat föddes i den medeltida palatsmiljön, under villkoren för kammarmusikframställning. Och fram till nu har han det största konstnärliga genomslaget när han uppträder "live" i en kammarmiljö. Denna form av att lyssna på mugham särskiljde de berömda litterära och musikaliska majliserna (salongsmöten) i Baku, Shamakhi, Shushi och andra städer i Azerbajdzjan under 1800- och början av 1900-talet. 1800-talets Majlis bildade en speciell kultur av koncentrerat lyssnande på mugham, samt en krävande, förstående publik som ställde höga konstnärliga krav på framförandet av mugham. Denna ganska breda sociala miljö spelade rollen som en stark stimulans för den professionella förbättringen av den utövande klassen av azerbajdzjanska musiker under 1800- och början av 1900-talet. Således blev mugham, som vi känner det idag, en del av Azerbajdzjans kultur.
– Hur utvecklades mugham på 1900-talet? Särskilt under åren sovjetisk makt?
Jag tycker att vi ska börja historien med sent XIXårhundrade - period det största inflytandet Eurocentriska tendenser i världskulturen. I Azerbajdzjan, med början från den sista tredjedelar av XIX talet och fram till 1900-talets första decennier existerade två fundamentalt olika kulturella och konstnärliga traditioner, praktiskt taget utan att korsa varandra, och detta splittrade den kulturella enheten i den dåtidens sociala miljö. År 1908 var den azerbajdzjanska allmänheten, efter att ha passerat stadiet av samexistens mellan två kulturer, i väntan på en tredje, enhetlig väg för kulturutveckling, som den avancerade delen av samhället såg i syntesen av europeisk och nationell, kanske mycket vagt eller inte alls representerar dess specifika konstnärliga former.
Uzeyir Gadzhibekovs opera "Leyli och Majnun", som dök upp på den tiden, var helt enkelt dömd till framgång eftersom den var den första som visade möjligheten, tillåtligheten av en sådan syntes, även på dess initiala nivå, men i en begåvad konstnärlig form. "Leyli och Majnun" förde operagenren till den azerbajdzjanska scenen för första gången, och den förde också genren mugham till den azerbajdzjanska scenen, vilket gav den en ny form - formen av mugham opera. Dessutom överförde hon konsten att mughamat från dess ursprungliga kammargenre till massgenren och, ännu viktigare, från kategorin esoterisk ("konst för de initierade") till kategorin exoterisk ("konst för alla").
Jag betraktar "Leyli och Majnun" som en gigantisk mugham dastgah med sina traditionella delar - Deramed och Berdasht (introduktion av operan), sho "bat (mugham episoder av operan), metriserade delar som tesnif, reng (arior, duetter, körer) , dansnummer från operan) och med dramaturgin av växande känslomässig spänning, karakteristisk för Azerbajdzjans dastgah, med en kulmination flyttad till slutet av formen. Även om Uzeyir Hajibeyov föreställde sig "Leyli och Majnun" som början på bekantskapens väg med den europeiska musiktraditionen visade mugham-operan faktiskt en annan väg för utvecklingen av azerbajdzjansk musik. Vägen att använda europeiska former, genrer, medel för befruktning och utveckling av lokal, traditionell musikkultur, som inte fick ytterligare framsteg vid den tiden.
Paradoxalt nog var det under perioden från 20-talet av 1900-talet och nästan fram till slutet av 80-talet – det vill säga under sovjetmaktens år, som utvecklingen av mugham i Azerbajdzjan var på frammarsch. Och det var tack vare Uzeyir Gadzhibekov som den nya regeringens ideologiska "råd" inte förvandlades till påtryckningar och ett förbud mot utförande av mugham. Som vi vet blev Uzeyir Hajibeyov på 1920-talet ansvarig för det kulturella bygget i Azerbajdzjan. Naturligtvis skulle enbart Gadzhibekovs ansträngningar inte vara tillräckligt för en så storslagen uppgift som att bygga en ny typ av musikkultur. Men för det första var han inte ensam - hans medarbetare var med honom och sedan hans elever. Och för det andra fick han stöd av det sociopolitiska system som utvecklades i Azerbajdzjan vid den tiden. När allt kommer omkring, de viktigaste målen för sovjetisk kulturell konstruktion - låt oss vara rättvisa! – till en början var det folkets upplysning och demokratisering av kulturen. Inget av dessa mål stred mot Uzeyir Gadzhibekovs åsikter, liksom sätten för deras genomförande: spridningen av musikalisk läskunnighet, öppnandet av nationella musikskolor. Och det var tack vare Uzeyir Gadzhibekovs ansträngningar, entusiasm, engagemang och obestridliga auktoritet som Azerbajdzjans musikkultur undgick ödet att "kastas i historiens soptunna tillsammans med slöjan och det gamla arabiska alfabetet", som hände, för till exempel i Uzbekistan. Därför, från 20-talet av förra seklet och fram till perioden för unionens kollaps, utvecklades mugham ganska djupt, inklusive tack vare en hel galax av magnifika bärare av konsten att mugham. Det var dussintals av dem: Seyid Shushinsky, Khan Shushinsky, Zulfi Adigezalov, Rubaba Muradova, Shovket Alekperova, Tokhfa Aliyeva, Hajibaba Huseynov, Yagub Mammadov, tjärspelarna Ahsan Dadashev, Bahram Mansurov och andra. Det skulle ta mer än en sida för att lista dem alla.
Det var Uzeyir bey som lockade de bästa av de bästa taristerna och sångarna till undervisningen. Inte bara de som kunde utföra mugham, men utrustade med en viss mängd kunskap. Och viktigast av allt - förmågan att förmedla dem.
– Här är det intressant att veta hur det går till? Kan denna konst läras ut?
Det speciella med mugham som musikstycke är att dess komposition inte är komponerad, utan återgiven enligt ett visst, tidigare känt mönster, matris. Detta kan till exempel jämföras med tekniken för mattvävning: det finns bara ett designschema, men inuti det kan du improvisera med mönster som du vill. Mugham är en abstrakt konstnärlig idé som förverkligas först i ögonblicket av dess genomförande. Utövaren, som det var, sveper in den i ljud "kött", återskapar den med en större eller mindre grad av kreativ frihet. Det finns en plats för improvisation, men den är föremål för vissa lagar. Dessutom, enligt en oskriven regel, ger endast perfekt kunskap om kanonen, att höja musikern till rangen av ustad, mästare, honom den moraliska rätten i sina kollegors ögon att bryta mot denna kanon, det vill säga att uppdatera den till viss utsträckning. En omogen musiker, eleven återger vanligtvis sin lärares version bokstavligt. Denna undervisningsmetod, som praktiseras av medeltida mästare, är fortfarande bevarad i traditionell musikalisk uppträdande i Azerbajdzjan. Och detta är trots alla realiteter i det moderna musiklivet, till exempel musikpartitur av mughams, ljud-cd-skivor och till och med dvd-skivor som används av studenter som en extra utbildningsmaterial. Men mugham är inte den skrivna traditionens musik. Även om det finns artister som inte bara komponerade och framförde tester, utan också spelade in dem, som Alibaba Mammadov, Islam Rzayev, Bahram Mansurov, Ahmed Bakikhanov. Dessutom publicerades endast vittnesmål av Bakhram Mansurov och Akhmed Bakikhanov. Men dessa är snarare undantag som bara bekräftar reglerna.
I mugham är det viktigaste inte så mycket prestationstekniken, utan dess känslomässiga mättnad, energi. Det är som dikter om kärlek - alla kan recitera dem, men bara de som har upplevt eller snarare levt kärlek, kan förmedla de känslor och känslor som författaren lagt i dem. Samtidigt lägga till sina egna nyanser, som är baserade exakt på personlig erfarenhet. För att utföra mugham och till och med förstå det krävs ett visst känslomässigt bagage och andlig mognad. Det är ingen slump att det finns något magiskt i mugham. Det är som andliga texter – varje gång du ser, känner och upplever djupare undertexter i dem.
Sanubar xanim, du noterade att utvecklingen av mugham var på uppgång fram till 80-talet av förra seklet. Vad hände sedan?
Under unionens kollaps och den svåraste politiska situationen i Azerbajdzjan, i samband med början av Karabach-konflikten och den efterföljande krisen, observerades en nedgång i konsten att mugham. Vid första anblicken är detta konstigt, för varken den svåra tiden på 30-talet av förra seklet med den fruktansvärda stalinistiska regimen eller de stora åren Fosterländska kriget påverkade inte konsten på samma sätt som perioden i slutet av 80-talet av XX-talet. Kanske berodde detta på att det rådde en viss förvirring i samhället, vilket särskilt drabbade kreativa människor. Och speciellt på mugham som en konst baserad på djup andlighet och kraftfull energi.
Å andra sidan är konstens utveckling i hela världen cyklisk, varför vi ofta iakttar processerna av plötsliga renässanser och genrerkriser. På ett eller annat sätt, men under en viss tid befann sig Mugham i ett kristillstånd, liksom hela det postsovjetiska rummet, inträdde en djup andlig kris.
- Vad händer idag?
Trots det faktum att krisen var kortvarig observerades en viss stagnation i utvecklingen av mugham. Och detta är också en process, ganska oberoende av tid och eventuella politiska förändringar. Idag, på statlig nivå, görs mycket för utvecklingen av mugham, såväl som för utvecklingen av kulturen i Azerbajdzjan som helhet: International Mugham Center har öppnat, internationella festivaler hålls, turnéer för våra artister utomlands , böcker publiceras och CD-skivor släpps. Men för ett nytt "energisprång" i utvecklingen av mugham behövs personligheter, mästare som helt kommer att ägna sig åt denna konst, som Uzeyir Gadzhibekov gjorde, den magnifika mugham-artist Alim Gasimov gör idag. Vem kommer att kunna förmedla till den yngre generationen huvudsanningen att mugham inte är något som är moderiktigt och prestigefyllt. Detta är en del av vår rika nationella kultur, som bär andlig renhet och mångsidighet.
En gång sa den magnifika taristen Bahram Mansurov en underbar och klok fras att det är omöjligt att förstöra mugham, eftersom det är för "invuxet" i vårt folk och energiskt "infekterat", i sunt förnuft av detta ord, Azerbajdzjans land. Därför kommer mugham att leva för evigt.
Mugam(Azerb. Mu am, Mu amat) är huvudgenren i den azerbajdzjanska musikaliska muntliga klassiska traditionen tillsammans med sång- och dansfolklore. "Mugham" i det moderna musiklivet i Azerbajdzjan kallas också melodier med fria mått.
Termen "mugham" betecknar samtidigt kategorierna mode, melodi och genre. För närvarande, i azerbajdzjansk musik, kallas mughams inte bara för de sju huvudlägena - Segah, Chargah, Rast, Bayati-Shiraz, Shur, Humayun, Shushter, utan också deras många tonala varianter - Bayaty-Ghajar, Kharij Segyah, Orta Segyah, Mirza Hussein Segyah, Yetim Segyah, Makhur, Dugyah och andra.
Mugham-former är olika, men var och en av dem har sitt eget separata namn. Main musikaliska former mugham är dastgah (vokal-instrumental eller rent instrumental), mugham (vokal-instrumental, solo-instrumental och solo-vokal) och zerbi-mugham.
Azerbajdzjansk musik har tre nivåer - folkmusik, folk-professionell och professionell musik av den muntliga traditionen.
Azerbajdzjans rika konstnärliga arv har koncentrerat flera hundra år gamla traditioner av folklig och professionell kreativitet. Dess utbredda typer är brukskonst: mattvävning, smyckekonst; muntlig folkkonst: epos, sagor, legender, talesätt, gåtor; slutligen, musikalisk konst; folkmusik, professionell musik av den muntliga traditionen - präglas av ljusa nationella drag.
Ordet "mugham" har en betydelse som är identisk med "maqam" (i översättning betyder parkering, position, plats, position) - den centrala genren för professionell musik från arabernas muntliga tradition, "vallmo" - den ledande genren av uzbekiska- Tajid oral professionell musikalisk kreativitet.
Berättelse
2003 förklarade UNESCO att mugham var ett av "mästerverken av mänsklighetens muntliga och immateriella arv". Under de tidiga perioderna studerades mugham som en del av den musikaliska traditionen i Mellanöstern tillsammans med arabiska magam, turkiska maqam och persiska desgahom och var inte enbart förknippad med azerbajdzjansk kultur. Men de teoretiska och musikaliska verken av azerbajdzjanska mughammästare och musikologer under den postsovjetiska perioden skapade en möjlighet för västerländska lyssnare att bekanta sig med mugham som en del av det moderna livet i Azerbajdzjan.
Den 18-25 mars 2009 hölls den internationella festivalen "World of Mugham" i Baku, inom ramen för vilken det fanns: ett internationellt vetenskapligt symposium, en internationell tävling av mughamartister, många mughamoperor och konserter med symfoniska och klassiska mughams. Arbetet med den internationella festivalen avslutades med en galakonsert, som ägde rum den 25 mars 2009 på Heydar Aliyev-palatset i Baku. Huvudmålen för den internationella Mugham-festivalen var att popularisera azerbajdzjansk mugham i modern värld och intar en mer framträdande plats i det moderna kulturellt utrymme fred.
Vokal mugham(utan instrumentellt ackompanjemang) har en kulttillämpning och framförs på verser av religiöst eller sorgligt innehåll, skrivna i poetiska former av en ghazal och qasida.
Alla mughams skiljer sig från varandra i sin estetiska väsen. De återspeglar de mest subtila psykologiska nyanserna, djupa och ädla mänskliga känslor och upplevelser. Vokalinstrumentala mughams, när det gäller tematisk, har en lyrisk ( älskar texter, glad lyrisk stämning), filosofiskt, socialt innehåll.
Samtida artister
Islam Rzayev, Arif Babayev, Baba Mahmudoglu (Mirzoyev), Melekhanum Eyyubova, Zabit Nabizade, Zahid Guliyev, Alibaba Mammadov, Janali Akperov, Agakhan Abdullayev, Alim Qasimov, Ferghana Movlamova, Mansum Ibrahimov, G. Ismailb Guliva och G.
Azerbajdzjansk mugham idag är en levande och utvecklande konst. I den moderna Azerbajdzjans musikkultur samexisterar urgamla nationella traditioner med världen av andra fenomen och, först och främst, med genrer med hjälp av modern europeisk musik, mer allmänt - modern världsmusik. Jag skulle vilja tro att mughams, tesnifs, rengis i Azerbajdzjan är under trycket av professionellt beväpnade, verkligt begåvade människor. kreativa, aktiva unga tonsättare kommer att bli grunden för mycket konstnärliga, djupt nationella verk av olika genrer. Således ger vägen för kreativ förståelse av traditionerna för oral professionell konst och, först och främst, dess ledande genre - mugham, med den organiska assimileringen av prestationerna från kompositörens kreativitet, nya konstnärliga resultat. De bästa exemplen på modern azerbajdzjansk musik, olika i stilistisk inriktning, vittnar om den lovande karaktären hos azerbajdzjanska kompositörers kreativa positioner, att de är på rätt spår.
Samtida instrumentalister
Taristerna Agasalim Abdullayev, Zamig Aliyev, Vamig Mammadaliyev, Mokhlat Muslimov, Firuz Aliyev, Sarvar Ibragimov, Gadir Rustamov Malik Mansurov, Kamanchi-spelarna Khabil Aliyev, Mirnazim Asadullayev, Shafiga Eyvazova, Fakhraddin Mandashifur, Sal Mahelshan Dadashifur, Sal Mahelshan Dadashifur, Sal Mahels Mandashevs.
Vad är mugham? Denna fråga kan inte besvaras entydigt. Mugham är både en genre av azerbajdzjansk folkmusik och en speciell modeorganisation som är inneboende i den. En gång inom ramen för detta system fanns det många lägen, men för närvarande finns det sju huvudsakliga. Var och en av dem består av fem tetrachords (sekvenser av fyra ljud arrangerade i steg), som kombineras på ett visst sätt. Denna anslutning kan smältas samman: det övre ljudet av ett givet tetrachord är samtidigt det undre ljudet av det som följer det. Band som bildas på detta sätt kallas fjärdedelar. Men det finns också en separat koppling, annars kallad angränsande: ett nytt tetrachord börjar inte med det sista ljudet av det föregående, utan med ett annat som följer efter det. Så här bildas femte mughams. Det finns också mer-sex eller mindre-sex, där en tredje visas vid gränsen mellan tetrachords, fylld med ett extra steg.
På sådana sätt är tetrachords med olika strukturer sammankopplade: två toner-halvton, ton-halvton-ton och andra, totalt fem varianter urskiljs. Varje skala som bildas på detta sätt har maye - ett referensljud (analogt med tonicen). Som regel blir detta det fjärde steget. De steg som är i ett kvartokvintförhållande med det får betydelsen av "grunderna för den andra planen", lokala. Ljuden grupperade runt dem bildar sheba - modala sektioner.
Så, det modala systemet för mugham känner till fem varianter av tetrachords och fyra sätt för deras anslutning. Genom enkla matematiska beräkningar kan man konstatera att två dussin olika skalor kan erhållas på detta sätt, men sju av dem har fått ledande betydelse i folkmusikernas utövande. Dessa lägen beskrevs mycket färgglatt och poetiskt av den azerbajdzjanska kompositören Uzeyir Hajibeyov. Han förbinder rastläget med munterhet, segah med kärlek, shur, med en lyrisk men glad stämning, chargah med passionerad spänning, och lägena bayati-shiraz, shushter och humayun uttrycker, enligt kompositören, olika grader av sorg och sorg . De vanligaste lägena är shur och segah. Tillsammans med huvudbanden finns det flera ytterligare som uppstår när man kombinerar skalor som skiljer sig åt i sin struktur - shahnaz, hijas, saranj, bayati-kyurd och andra.
Det är inne i generella termer modalt system av mughams. Men vad är mugham som folklore-genre? Först och främst är detta ett cykliskt verk framfört av en khanende - en azerbajdzjansk folksångare - till ackompanjemang av ett strängplockat eller böjt instrument - en tjära eller en kemanchi (men en rent instrumental föreställning är också möjlig). Mugham, som ett verk, hålls i ett visst läge - artisten improviserar på basis av detta läge och följer vissa regler: i vissa lägen är det tillåtet att höja och sänka steg, i andra - nej, inte varje steg är möjligt med abrupt melodiska rörelser. Som regel börjar varje efterföljande avsnitt i ett högre register än det föregående.
Det finns två huvudvarianter av mugham. Dastyagh är en storskalig form; sådan mugham kan vara både vokalinstrumental och rent instrumental. Zerbi-mugham framförs av en trio bestående av en tarist, en kemanchist och en slagverkare, en av dessa musiker är också sångare.
1.00 - till slutet
Konsten att mugham blir känd utanför Azerbajdzjan i början av 1900-talet, när de första grammofonskivorna med inspelning av sådan musik dyker upp. Den första skivan släpptes av det engelska företaget Gramophone 1906, franska, tyska och ryska kompanier följde efter. En ny våg av intresse för mugham går tillbaka till 1970-talet. Sedan dess har evenemang tillägnad traditionell azerbajdzjansk musik hållits. Med tiden försvinner inte intresset för det: 2008 öppnades International Mugham Center i Baku, och sedan 2009 har World of Mugham-festivalen hållits.
Liksom många andra folkloretraditioner har mugham förkroppsligats i akademisk musik. Hajibeyovs operor Asli och Kerem, Leyli och Majnun, Muslim Magomayevs opera Shah Ismail bygger på mughams – dessa verk kallas mugham-operor. En speciell genre av azerbajdzjansk akademisk musik har blivit symfonisk mugham, som initierades 1948 av kompositören Fikret Amirov. Därefter arbetade många azerbajdzjanska kompositörer i denna genre: Suleiman Aleskerov, Asef Zeynalli, Eldar Mansurov och andra. I slutet av 1930-talet I Azerbajdzjan härstammar jazzmugham från jazzimprovisation av saxofonister baserade på mughamlägen.
2008 rankade UNESCO Mugham bland mästerverken i det immateriella kulturarvet.
Alla rättigheter förbehållna. Kopiering är förbjudet.
1)
det vanliga namnet på banden i Azerbajdzjan. musik. Förr fanns det många av dessa lägen, på 1900-talet. sju baser är kända. band.
Var och en av dem har ett speciellt namn: "Rast", "Shur", "Segah", "Chargah", "Bayati-shiraz", "Humayun" och "Shushter". Alla band är byggda av fem tetrachords av olika struktur, förbundna med en viss. sätt.
Med en sammansmält anslutning, när det övre ljudet av ett givet tetrachord sammanfaller med det nedre ljudet av det som ligger ovanför, det s.k. kvartsband.
Med en separat, eller intilliggande, anslutning, när ett högre tetrachord börjar med ett steg som följer efter det sista steget av det givna, det sk. femte band.
När de är sammankopplade med hjälp av en mellanton eller en och en halv ton, när tetrachorderna är åtskilda av en moll eller stor terts fylld med ett mellansteg, bildas lågkönade respektive högkönade lägen. Kombinationen av fem tetrachords på fyra sätt ger 20 skalor, men värdet på banden är på azeriska. Av dessa förvärvades musik endast av dem vars skalor utgör den efterföljande ordningen av rena fjärdedelar, rena kvintdelar, stora eller små sjättar.
Skalor av huvudbanden.
En kontinuerlig anslutning bildar banden "Rast" (tetrachords av strukturen 1-1-1/2 toner), "Shur" (1-1/2-1 toner), "Nätverk" (1/2-1-1 toner) ), "Chargah "(1/2-11/2-1/2 toner), separat eller intilliggande, - "Shushter"-läge (1/2-1-1 toner), ansluter genom en mellanton - "Bayati- Shiraz"-lägen (1 -1-1/2, toner) och "Humayun" (1/2-11/2-1/2 toner). Vart och ett av lägena har en tonic (maye); Som regel, i fjärde band, är den fjärde graden av skalan tonicen.
Förutom de viktigaste band, används också på sidan - "Saranj", "Shahnaz", "Bayati kyurd", "Hijaz" m.fl.. De bildas genom att ansluta skalor som inte har samma struktur.
Diff. stegen i läget, som vanligtvis är i en fjärde-femte relation till huvudtonicen (i lägena "Rast", "Shur", "Segah", etc.), kan få betydelsen av "lokala" stiftelser; grunder sjungs av närliggande ljud, som ett resultat av vilka divisioner av läget bildas, den så kallade. sheba. Övergången från en shebe till en annan upplevs som melodisk. avvikelse inom ett band.
Varje läge är associerat med en viss. utbud av stämningar, stater. Som U. Gadzhibekov noterar: "Rast framkallar till sin natur en känsla av munterhet, shur - en glad lyrisk stämning, segah - en känsla av kärlek, shushter - en känsla av djup sorg, chargah - en känsla av spänning och passion, bayati -shiraz - en känsla av sorg, humayun - djup, eller jämförd med slutandet av en djupare sorg." Den vanligaste i Nar. musikband är "Segah" och "Shur".
M. som cyklisk. verket har en enda modal grund och får sitt namn från det sätt på vilket det upprätthålls. För att skapa M. används både grundläggande och derivativa band. Ett antal regler har fastställts, som måste iakttas när man improviserar en del av M. i ett eller annat läge. Om banden "Rast", "Shur", "Segah" kännetecknas av vissa kromatism, steg av andra lägen, som regel, utsätts inte för kromatisk. befordran eller degradering; undantag görs endast för ljud som dekorerar de viktigaste. Hopp är strikt reglerade, to-rye är tillåtna från vissa grader av läge, kadens. I detta avseende kan var och en av lägena representeras som summan av viss melodi. ramsor. Överföringen av detta tetrachord med en oktav upp eller ner används i stor utsträckning; det låter dig utöka omfånget för utplacering av melodin. Så här bildas nya sektioner av läget - "Irak" i läget "Rast", "Simai-shems" i läget "Shur", "Mansuriye" i läget "Chargah".
2)
en av de huvudsakliga Azerbajdzjanska genrer. nar. musik, flerstämmig wok.-instr. arbete. M. framförs både i sin helhet (Destgah) och i stämmor av sångaren-solisten med instr. ackompanjemang eller soloinstr. fungerar (på tjära, kemanche, etc.). Poetisk. M:s texter är lyriska. dikter (ghazals) av klassikerna i Azerbajdzjan. poesi av Nizami, Fizuli, Nesimi, Vagif, Sabir och andra, såväl som moderna. poeter - S. Vurgun, S. Rustam, M. Mushfik. M. "Rast", "Shur", "Segah", "Shushter", "Chargyah", "Bayati-shiraz", "Makhur", "Shahnaz", "Gatar" och andra är populära svit eller rapsodi. Delar (sektioner) M. följer varandra i definitionen. ordning, motsvarande en enda annons. till idén, mönster för modal utveckling. Vanligtvis börjar artisten, när han flyttar från en sektion till en annan, den i ett högre register, når gradvis en klimax och återvänder sedan kort till lägets tonic och avslutar arbetet. I M. växlar improvisationssektioner och kontrasterande karaktär, vokala (tesnif) och instrumental-dans (ryang) nummer, upprätthållna i en tydlig rytmisk rörelse. I detta avseende liknar den allmänna strukturen hos M. ett slags rondo. Tesnifs och ryangi informerar M. diversity. Som namnen på M. används figurativa definitioner ("Rast" - direkt, korrekt, rättvist, "Shur" - kärlek, inspiration), ordningstal ("Dugah", från "du" - två, "Segah", från "se" - tre, "Chargah", från "chakhar" - fyra och "yah" - tid, plats, period), namn på städer och länder ("Bayati-shiraz", "Bayati-isfagen", "Irak", "Hijaz" och etc.). Varje M. utförs i motsvarande läge, som har samma namn. En speciell variant är de så kallade "rytmiska musikinstrumenten", som också framförs i vissa lägen som inte motsvarar deras egna. namn, t.ex. M. "Arazbary" - i läget "Shur", "Heyrat" - i läget "Rast", flera. varianter av "Shikeste" - i läget "Segah". I det rytmiska M. instr. gruppen framför en kort ostinatorytmisk innational figur, mot vilken sångaren improviserar mot bakgrunden. Kända musikutövare är J. Karyagdy, Seyid Shushinsky, Khan Shushinsky och andra. Musiknoter gjordes av U. Gadzhibekov, M. Magomaev, T. Kuliev, Z. Bagirov och andra. Kompositörer använder musik i stor utsträckning i sina arbete. De första operorna av U. Gadzhibekov ("Leyli och Majnun", "Asli och Kerem", etc.) och M. Magomayev ("Shah Ismail") var baserade på Ch. arr. på mughams. R. M. Glier använde M. "Chargah" i operan "Shah-Senem". Symfoniska musikinstrument har också skapats (av P. Amirov, Niyazi, S. Aleskerov och andra).
Besläktade M. genrer i andra nationella. kulturer är maqam, vallmo, muqam.
Upplagor: Rast dastgahy. Inspelad av T. Kuliyev, Baku, 1935; Gjorde dastgahs. Inspelad av T. Kuliev, Raku, 1935; Dugah dastgah. Inspelad av Z. Bagirov, Baku, 1935; Segeh-zabul och Rahab. Inspelad av N. Mammadov, Baku, 1965. Litteratur: Vinogradov V., Uz. Gadzhibekov och Azerbajdzjansk musik, M., 1938; Gadzhibekov Uz., Fundamentals of Azerbajdzjansk folkmusik, Baku, 1945; Karaev K., Amirovs symfoniska mughams, "SM", 1949, nr 3; Abbasov A., Uz. Gadzhibekov och hans opera "Kor-ogly", Baku, 1956; Karagicheva L., Azerbajdzjan SSR, M., 1957 (Musikkultur i unionens republiker); hennes egen, Unique Research, "CM", 1972, nr 8; Ismailov M.S., genrer av azerbajdzjansk musik, Baku, 1960 (på azerbajdzjanska); Mammadbekov D., Symphonic mughams of F. Amirov, Baku, 1961; Belyaev V. M., Essäer om musikhistorien för folken i Sovjetunionen, vol. 2, M., 1963; Mammadov N., Azerbajdzjan mugham Chargah, M., 1970. A. J. Abbasov.