Mugam je tajomné umenie, ktoré snáď nie je dané každému, aby ho pochopil, spoznal a precítil. Bezpodmienečným a nesporným faktom však je, že nikoho nenecháva ľahostajným: nemôžete pochopiť, milovať, počúvať alebo naopak zbožňovať a uctievať, počúvať úžasnú meditatívnosť jeho zvuku. Možno preto, že mugham nie je len umenie, ale súčasť tajomstva mnohotvárnej a hlbokej kultúry Východu. Ide o úžasne mystickú hudbu, ktorá bola po mnoho storočí jednou z vizitiek Azerbajdžanu.
Čo je teda mugham? Odkiaľ pochádza toto umenie? Prečo niektorí mughamskí interpreti prinútia aj nepripraveného zahraničného diváka rozprávať, zatiaľ čo iní dokážu podráždiť aj hlbokého obdivovateľa miestnych tradícií a úzkostlivého poslucháča národnej hudby?
O histórii mughamu, ako aj o tom, prečo sa tento žáner hudobnej kultúry najviac rozvinul v Azerbajdžane; prečo to boli azerbajdžanskí hudobníci, ktorí sa medzi prvými na moslimskom východe obrátili na netradičné publikum pre mugham, turné po Európe a nahrávanie gramofónových platní, a o mnohých rozpráva aj muzikologička, odborníčka UNESCO na ústne a nehmotné dedičstvo Sanubar BAGIROVA iné veci.
Predtým, ako hovoríme o histórii mughamu, je potrebné definovať, čo rozumieme pod slovom "mugham"? - začal s nami rozhovor Sanubar xanim. - Pojem „mugham“ v azerbajdžanskej hudbe má mnoho významov. Pre väčšinu čitateľov je mugham špeciálnym typom hudobnej reči alebo repertoárom melódií, ktoré sa predvádzajú určitým spôsobom a ktoré na želanie môže zahrať každý chlapec z provincie Azerbajdžan. Niekto povie, že mugham je jedinečná ústna pamiatka klasickej stredovekej hudobnej kultúry Azerbajdžanu. Alebo – že ide o živé, rozvíjajúce sa umenie, hovoriace archaickým hudobným jazykom, napriek tomu zrozumiteľné pre dnešných Azerbajdžancov. Všetky tieto odpovede sú teda správne!
Podľa informácií Wikipédie je mugam všeobecný názov najväčšieho žánru tradičnej hudby v Azerbajdžane, ktorý sa vzťahuje na všetky druhy mughamských foriem, hoci každá z nich má svoj vlastný samostatný názov. Ide o dastgah (vokálno-inštrumentálny alebo čisto inštrumentálny typ), mugam (vokálno-inštrumentálny, sólový inštrumentálny a sólový vokálny typ) a zerbi-mugam. Množstvo spoločných umeleckých čŕt spája azerbajdžanského mughama s iránskymi dastgahmi, uzbecko-tadžickým šašmakom, ujgurskými muqammi, indickými rágami, arabskými nubmi a tureckými taksimami, ktoré sa vyvinuli do spoločnej umeleckej tradície orientálnej hudby.
Zároveň len u azerbajdžanských mugamov je improvizačný začiatok výraznejší ako u mugamov iných národov. Interpret prejavuje veľkú tvorivú iniciatívu, často dokonca vytvára nový melodický materiál, robí prechody novým spôsobom, predvádza nové verzie v rámci kánonov každého mughama, obohacuje tradície, techniky, formy a stupnice melódie, ukazuje predstavivosť. a chuť. Preto sú najkreatívnejšie proaktívni mugham interpreti aj tvorcami.
Skutočne umelecké stvárnenie mughama vždy zanechá v poslucháčovi katarzný pocit, po ktorom človek zažije citový úpadok, akúsi vnútornú prázdnotu. Samozrejme, nie každý mughamský umelec môže realizovať tento umelecký koncept, ktorý je základom mugamu, pretože nie každý mugamista je rovnaký v rozsahu. tvorivá osobnosť rozsah hudby, ktorú predvádza. A vnímanie mughama si vyžaduje špeciálnu kultúru počúvania. Po celom svete, cez zvuky azerbajdžanského mugama „Bayati-Shiraz“, boli diváci Tarkovského „Stalkera“ nasiaknutý emocionálnym stavom, ktorý zvieral hrdinu v „zóne“, cítili, ako jeho pocity vibrovali, náhle sa uvoľnili. Videl som publikum na Taiwane, ktoré ako zamrznuté počúvalo Mughama v podaní mladého Aydina Alijeva na azerbajdžanskej harmonike a bálo sa, že nevynechá aspoň jednu frázu. Koncerty slávneho speváka Alima Gasimova, nositeľa ceny UNESCO, sú plné sály vo všetkých častiach sveta.
Ako v písma význam toho istého textu sa odhaľuje hľadajúcemu zakaždým hlbšie a hlbšie ako jeho duchovný rast, význam mugam sa poslucháčovi odhaľuje na úrovni jeho vlastného emocionálneho vývoja, prehlbuje sa, keď jeho duša dozrieva.
Sanubar xanim, existuje niekoľko verzií pôvodu mugamu. Mohli by ste nám o nich povedať viac?
Áno, mnohí bádatelia – historici a muzikológovia – hovoria o starovekých zoroastrijských koreňoch mugam, pričom sa spoliehajú na podobnosť spôsobov a typov spevu s hymnami k zoroastrijským božstvám (nazývali sa gháty). Iní sa prikláňajú k verzii, že mugham je kanonický chorál. V zásade jedno nevylučuje druhé a existuje niekoľko nepriamych znakov, ktoré podporujú obe verzie. Napríklad v názvoch mugam je prípona „gyah“, čo v starej perzštine znamená „miesto“, „pozícia“, „pozícia“. A samotné slovo „mugam“ (alebo „makam“) je arabského pôvodu, znamená miesto, polohu, parkovisko.
Azerbajdžanský mugham sa niekedy nazýva „umenie štátov“, ale v slede týchto po sebe nasledujúcich stavov ľudskej duše má vždy svoj vlastný poriadok a význam, svoje fázy vývoja. Sú to fázy cesty vzostupu ducha, prechádzajúceho rôznymi emocionálnymi štádiami alebo stanicami („maqamas“) do extatického stavu, v ktorom je ľudský duch oslobodený od všetkých sociálnych a citových okov.
V stredoveku, približne od 8. do 17. storočia, umenie mugamatu, teória mugamu, modálny systém boli spoločným dedičstvom rozsiahleho regiónu Blízkeho a Stredného východu, Iránu a Turecka – arabského kalifátu. Ale po 17. storočí dochádza k štiepeniu kultúr a každá z nich nadobúda svoje vlastné, individuálne črty, aj keď bez straty niečoho spoločného, čo ich spája dodnes. Nie je žiadnym tajomstvom, že dodnes môžete v hudbe týchto krajín počuť niečo podobné a ľahko to odlíšiť od napr. európska hudba.
Umenie mugamat sa zrodilo v prostredí stredovekého paláca, v podmienkach komornej hudby. A doteraz najväčšiu umeleckú silu uplatňuje pri „živom“ prostredí v komornom prostredí. Táto forma počúvania mughama sa vyznačovala slávnymi literárnymi a hudobnými mejlises (salónnymi stretnutiami) v Baku, Shamakhi, Shushi a ďalších mestách Azerbajdžanu v 19. - začiatkom 20. storočia. Majlis 19. storočia vytvoril špeciálnu kultúru sústredeného počúvania mughama, ako aj náročného, chápajúceho publika, ktoré kládlo vysoké umelecké nároky na predstavenie mughama. Toto pomerne široké sociálne prostredie zohralo úlohu silného stimulu pre profesionálny rozvoj interpretačnej triedy azerbajdžanských hudobníkov v 19. - začiatkom 20. storočia. A tak sa mugham v podobe, v akej ho poznáme dnes, stal súčasťou kultúry Azerbajdžanu.
- Ako sa Mugham vyvinul v 20. storočí? Najmä v rokoch Sovietska moc?
Myslím, že by sme mali začať s príbehom koniec XIX storočie - obdobie najväčší vplyv Eurocentrické tendencie vo svetovej kultúre. V Azerbajdžane počnúc posledným tretina XIX storočia a až do prvých desaťročí XX storočia existovali dve zásadne odlišné kultúrne a umelecké tradície, ktoré sa prakticky navzájom nepretínali, čo rozdelilo kultúrnu jednotu vtedajšieho spoločenského prostredia. V roku 1908 azerbajdžanská verejnosť, ktorá prešla fázou spolužitia dvoch kultúr, očakávala nejakú tretiu, jedinú cestu kultúrneho rozvoja, ktorú vyspelá časť spoločnosti videla v syntéze európskej a národnej, možno veľmi nejasne. alebo vôbec nereprezentujú jeho špecifické umelecké formy.
Opera Uzeyira Hajibeyova „Leyli a Majnun“, ktorá sa v tom čase objavila, bola jednoducho odsúdená na úspech, pretože to bola ona, ktorá prvýkrát ukázala možnosť a prípustnosť takejto syntézy, aj keď na jej počiatočnej úrovni, ale v talentovanej umeleckej forme. „Layli a Majnun“ po prvý raz priniesli na azerbajdžanskú scénu žáner opery a na azerbajdžanskú scénu priniesli aj žáner mugham, čím mu dali novú formu – podobu mughamskej opery. Okrem toho preniesla umenie mugamat z komorného žánru, ktorý mu bol vlastný, do masového žánru a čo je dôležitejšie, z kategórie ezoteriky („umenie pre zasvätených“) do kategórie exoterickej („umenie pre všetkých").
"Layli a Majnun" považujem za obrovský mugham dastgah s jeho tradičnými časťami - Deramed a Berdasht (úvod opery), sho "batom (mughamské epizódy opery), metrické časti ako tesnifs, rengs (árie, duetá, zbory, tanečné predstavenia opery) a s dramaturgiou narastajúceho emocionálneho napätia, príznačného pre azerbajdžanský dastgah, s kulmináciou posunutou na koniec formy. , ktorá už potom nedostávala ďalší pokrok, spôsob využívania európskych foriem, žánrov, prostriedkov na oplodnenie a rozvoj miestnej, tradičnej hudobnej kultúry. Ale nielen za vzhľad "Leyli a Majnun" mugam vďačí veľkému Uzeyirovi Hajibeyovovi.
Paradoxne, ale práve v období od 20. a takmer do konca 80. rokov – teda v rokoch sovietskej moci, rozvoj mughamu v Azerbajdžane stúpal. A práve vďaka Uzeyirovi Hajibeyovovi sa ideologické „rady“ novej vlády nepremenili na nátlak a zákaz predstavenia mughama. Ako vieme, v 20. rokoch 20. storočia bol Uzeyir Hajibeyov poverený kultúrnou výstavbou v Azerbajdžane. Bezpochyby by samotné úsilie Hadžibeyova nestačilo na takú grandióznu úlohu, akou je budovanie nového typu hudobnej kultúry. Ale po prvé, nebol sám - boli s ním jeho spoločníci a potom jeho učeníci. A po druhé, podporoval ho spoločensko-politický systém, ktorý sa v tom čase rozvinul v Azerbajdžane. Koniec koncov, hlavné ciele sovietskej kultúrnej výstavby - buďme spravodliví! - najskôr došlo k osvete ľudu a demokratizácii kultúry. Žiadny z týchto cieľov nebol v rozpore s názormi Uzeyira Hajibeyova, ako aj so spôsobmi ich realizácie: šírenie hudobnej gramotnosti, otvorenie národných hudobných škôl. A vďaka úsiliu, entuziazmu, obetavosti a nespornej autorite Uzeyira Hadžibeyova unikla hudobná kultúra Azerbajdžanu osudu, keď bola „odhodená na smetisko dejín spolu so závojom a starou arabskou abecedou“, ako sa to stalo napr. v Uzbekistane. Preto od 20. rokov minulého storočia až do obdobia kolapsu Únie sa mugham dosť hlboko rozvinul, a to aj vďaka celej galaxii veľkolepých nositeľov umenia mugham. Boli ich desiatky: Seid Shushinsky, Khan Shushinsky, Zulfi Adigezalov, Rubaba Muradova, Shovket Alekperova, Tokhfa Alijev, Hajibaba Huseynov, Yagub Mammadov, taristi Ahsan Dadashev, Bahram Mansurov a ďalší. Ich zoznam zaberie viac ako jednu stránku.
Bol to Uzeyir bey, ktorý prilákal na vyučovanie tých najlepších z najlepších taristov a spevákov. Nielen tí, ktorí by mohli vykonávať mugam, ale obdarení určitým množstvom vedomostí. A hlavná vec je schopnosť ich sprostredkovať.
- Tu je zaujímavé vedieť, ako sa to deje? Dá sa toto umenie naučiť?
Zvláštnosťou mughamu ako hudobného diela je, že jeho skladba nie je komponovaná, ale je reprodukovaná podľa určitej predtým známej schémy, matrice. Dá sa to porovnať napríklad s technikou tkania kobercov: vzor vzoru je rovnaký, no v jeho vnútri môžete so vzormi improvizovať, ako chcete. Mugam je abstraktná umelecká myšlienka, ktorá sa zhmotňuje až v momente jej realizácie. Interpret ho akoby odieval do zvukovej „masy“, vytvára ho s väčšou či menšou mierou tvorivej slobody. Na improvizáciu je miesto, ale podlieha určitým zákonom. Navyše, podľa nepísaného pravidla, len dokonalá znalosť kánonu, ktorá povyšuje hudobníka do hodnosti ustada, majstra, mu dáva v očiach kolegov morálne právo tento kánon porušovať, teda porušovať. trochu ho obnoviť. Nezrelý hudobník, študent zvyčajne doslova reprodukuje verziu svojho učiteľa. Táto vyučovacia metóda, ktorú praktizovali stredovekí majstri, je v Azerbajdžane stále zachovaná v tradičnom hudobnom vystúpení. A to napriek všetkým skutočnostiam moderného hudobného života, napríklad hudobným partitúram mugamov, audio CD a dokonca aj DVD, ktoré študenti používajú ako doplnkové vzdelávací materiál... Mugham však nie je hudbou písanej tradície. Hoci existujú interpreti, ktorí tesnify nielen skladali a predvádzali, ale ich aj nahrávali, ako Alibaba Mamedov, Islam Rzayev, Bahram Mansurov, Akhmed Bakikhanov. Okrem toho boli publikované iba tesnify Bahrama Mansurova a Akhmeda Bakikhanova. Ale to sú skôr výnimky, iba potvrdzujúce pravidlá.
V mughame nie je hlavná ani tak technika výkonu, ako jeho emocionálna saturácia, energia. Je to ako básne o láske – recitovať ich dokáže každý, no emócie a pocity, ktoré do nich autor vložil, dokáže preniesť len ten, kto lásku zažil, alebo skôr prežil. Zároveň pridávanie vlastných odtieňov, ktoré presne vychádzajú osobná skúsenosť... Na vykonávanie mugamu a dokonca na jeho pochopenie je potrebná určitá emocionálna záťaž a mentálna zrelosť. Nie je náhoda, že v mugam je niečo magické. Je to ako duchovné texty – zakaždým, keď v nich vidíte, cítite a zažívate hlbšie dôsledky.
Sanubar xanim, všimli ste si, že vývoj mugamu pokračoval na vzostupe až do 80. rokov minulého storočia. Čo sa stalo ďalej?
Počas rozpadu Únie a najťažšej politickej situácie v Azerbajdžane spojenej so začiatkom karabašského konfliktu a následnou krízou nastal úpadok umenia mugham. Na prvý pohľad je to zvláštne, pretože ani ťažká doba 30. rokov minulého storočia s hrozným stalinským režimom, ani roky veľ. Vlastenecká vojna neovplyvnil umenie tak ako obdobie konca 80. rokov XX. Možno to bolo spôsobené tým, že v spoločnosti vládol istý zmätok, ktorý obzvlášť silne ovplyvňoval tvorivých ľudí. A najmä o mughamovi ako o umení založenom na hlbokej spiritualite a silnej energii.
Na druhej strane, vývoj umenia na celom svete je cyklický, preto často sledujeme procesy náhlych renesancií a kríz žánrov. Tak či onak, ale istý čas bol Mugham v krízovom stave, ako celý postsovietsky priestor – nastúpila hlboká duchovná kríza.
- Čo sa dnes deje?
Napriek tomu, že kríza bola krátkodobá, vo vývoji mugamu došlo k určitej stagnácii. A to je tiež proces, ktorý je dosť nezávislý od času a akýchkoľvek politických premien. Dnes sa na štátnej úrovni robí veľa pre rozvoj Mughamu, ako aj pre rozvoj kultúry Azerbajdžanu ako celku: bolo otvorené Medzinárodné Mughamské centrum, konajú sa medzinárodné festivaly, naši interpreti sú na turné. v zahraničí vychádzajú knihy a vydávajú disky. Ale pre nový „energetický skok“ vo vývoji mughama sú potrební jednotlivci, majstri, ktorí sa budú tomuto umeniu naplno venovať, ako to urobil Uzeyir Hajibeyov, dnes to robí veľký interpret mughama Alim Gasimov. Kto bude schopný sprostredkovať mladšej generácii hlavnú pravdu, že mugam nie je niečo, čo je módne a prestížne. Je to súčasť našej bohatej národnej kultúry, ktorá v sebe nesie duchovnú čistotu a všestrannosť.
Svojho času veľkolepý hráč dechtu Bahram Mansurov povedal úžasnú a múdru frázu, že nie je možné zničiť mugam, pretože príliš prerástol do našich ľudí a energeticky infikoval dobrý zmysel tohto slova, krajina Azerbajdžan. Preto bude Mugham žiť navždy.
Mugham(Azerb. Mu am, Mu amat) je hlavný žáner azerbajdžanskej hudobnej ústnej klasickej tradície spolu s piesňovým a tanečným folklórom. Melódie s voľnou metrikou sa v modernom hudobnom živote v Azerbajdžane nazývajú aj „Mugam“.
Pojem „mugham“ súčasne označuje kategórie režimu, melódie a žánru. V súčasnosti sa v azerbajdžanskej hudbe nazýva mugamy nielen sedem hlavných režimov - Segah, Chargah, Rast, Bayati-Shiraz, Shur, Humayun, Shushter, ale aj ich početné tonálne varianty - Bayati-Gajar, Kharij Segah, Orta Segah, Mirza. Hussein Segah, Yetim Segah, Mahur, Dyugah atď.
Formy mugham sú rôzne, ale každá z nich má svoj vlastný samostatný názov. Hlavný hudobných foriem mugam je - dastgah (vokálno-inštrumentálny alebo čisto inštrumentálny), mugam (vokálno-inštrumentálny, sólovo-inštrumentálny a sólovo-vokálny) a zerbi-mugam.
Azerbajdžanská hudba má tri úrovne – ľudovú, ľudovo-profesionálnu a profesionálnu hudbu ústnej tradície.
Bohaté umelecké dedičstvo Azerbajdžanu sústredilo stáročné tradície ľudovej a profesionálnej tvorivosti. Jeho rozšírenými druhmi sú úžitkové umenie: tkanie kobercov, šperkárske umenie; ústne ľudové umenie: eposy, rozprávky, povesti, porekadlá, hádanky; napokon hudobné umenie; ľudová hudba, profesionálna hudba ústnej tradície - sa vyznačujú živými národnými črtami.
Slovo „mugam“ má význam zhodný s „makam“ (v preklade znamená – parkovanie, poloha, miesto, poloha) – ústredný žáner profesionálnej hudby ústnej tradície Arabov, „makom“ – popredný žáner tzv. Uzbecko-tadžická ústna profesionálna hudobná tvorivosť.
História
V roku 2003 UNESCO vyhlásilo mugham za jedno z „majstrovských diel ústneho a nehmotného dedičstva ľudstva“. V raných obdobiach sa mugham študoval ako súčasť hudobnej tradície Blízkeho východu spolu s arabčinou magam, turecký macamom a perzština desgahom a nesúvisel výlučne s azerbajdžanskou kultúrou. Teoretické a hudobné diela azerbajdžanských mughamských majstrov a muzikológov postsovietskeho obdobia však vytvorili príležitosť pre západných poslucháčov zoznámiť sa s mughamom ako súčasťou moderného života v Azerbajdžane.
marca 2009 sa v Baku konal medzinárodný festival „World of Mugam“, v rámci ktorého sa konalo: medzinárodné vedecké sympózium, medzinárodná súťaž mughamských interpretov, početné mughamské opery a koncerty symfonických a klasických mugamov. držané. Dielo medzinárodného festivalu zavŕšil slávnostný koncert, ktorý sa uskutočnil 25. marca 2009 v paláci Hejdara Alijeva v Baku. Hlavným cieľom Medzinárodného festivalu Mugham bolo popularizovať azerbajdžanský mugham modernom svete a berie to výraznejšie v modernom kultúrny priestor svet.
Vokálny mugham(bez inštrumentálneho sprievodu) má kultové využitie a hrá sa na verše náboženského alebo smútočného obsahu, písané v poetických formách gazely a qasidy.
Všetky mughamy sa od seba líšia svojou estetickou podstatou. Odrážajú najjemnejšie psychologické nuansy, hlboké a ušľachtilé ľudské pocity, skúsenosti. Vokálno-inštrumentálne mughamy z hľadiska tematického majú lyrické ( milostné texty, veselá lyrická nálada), filozofický, spoločenský obsah.
Súčasní interpreti
Islam Rzayev, Arif Babajev, Baba Mahmudogly (Mirzoev), Melekkhanum Eyyubova, Zabit Nabizade, Zakhid Guliyev, Alibaba Mammadov, Janali Akperov, Agakhan Abdullaev, Alim Gasimov, Fergana Movlamova, Gansum Ibragimov
Azerbajdžanský mugham je dnes živým a rozvíjajúcim sa umením. V hudobnej kultúre moderného Azerbajdžanu odveké národné tradície koexistujú so svetom iných fenoménov a predovšetkým s ich žánrami prostredníctvom modernej európskej hudby, v širšom zmysle modernej world music. Rád by som veril, že mugham, tesnifs, rengis v Azerbajdžane sú pod tlakom profesionálne vyzbrojených, skutočne talentovaných. tvoriví, aktívni mladí skladatelia sa stanú základom vysoko umeleckých, hlboko národných diel rôznych žánrov. Cesta tvorivého pochopenia tradícií orálneho profesionálneho umenia a predovšetkým jeho vedúceho žánru - mugham, s organickou asimiláciou úspechov skladateľovej tvorivosti, prináša nové umelecké výsledky. Najlepšie ukážky modernej azerbajdžanskej hudby, rôznorodej v štýlovom zameraní, svedčia o perspektívnosti tvorivých pozícií azerbajdžanských skladateľov, že sú na dobrej ceste.
Súčasní inštrumentalisti
Taristi Agasalim Abdullajev, Zamig Alijev, Vamig Mamedaliev, Mokhlat Muslimov, Firuz Alijev, Sarvar Ibragimov, Gadir Rustamov Malik Mansurov, Kamanchisti Khabil Alijev, Mirnazim Asadullaev, Shafiga Eyvazova, Fakhraddin Dadašov
čo je mugham? Na túto otázku sa nedá jednoznačne odpovedať. Žáner azerbajdžanskej ľudovej hudby a jeho inherentná špeciálna modálna organizácia sa tiež nazýva mugam. Kedysi v rámci tohto systému existovalo veľa režimov, ale teraz je ich sedem hlavných. Každý z nich pozostáva z piatich tetrachordov (sekvencií štyroch zvukov usporiadaných do stupňov), ktoré sú určitým spôsobom kombinované. Toto spojenie môže byť fúzované: horná hláska daného tetrachordu je zároveň spodná hláska nasledujúceho. Takto vytvorené pražce sa nazývajú kvartové pražce. Existuje však aj samostatné spojenie, inak nazývané susedné: nový tetrachord nezačína posledným zvukom predchádzajúceho, ale ďalším, ktorý za ním nasleduje. Takto vznikajú quint mughams. Existujú aj veľkotextové alebo malotextové, v ktorých sa na hranici medzi tetrachordami objavuje tercia, vyplnená dodatočným krokom.
Týmito spôsobmi sa spájajú tetrachordy s rôznou štruktúrou: dva tóny-poltón, tón-poltón-tón a iné, celkovo existuje päť odrôd. Každá takto vytvorená stupnica má maye - referenčný zvuk (analóg tóniky). Spravidla ide o štvrtý krok. Stupne, ktoré sú s ním v pomere štvrtiny pätiny, nadobúdajú význam „druhoplánových základov“, miestnych. Zvuky zoskupené okolo nich tvoria shoba - modálne divízie.
Mughamský modálny systém teda pozná päť druhov tetrachordov a štyri spôsoby ich spojenia. Jednoduchými matematickými výpočtami možno zistiť, že týmto spôsobom je možné získať dva tucty rôznych stupníc, ale sedem z nich nadobudlo v praxi ľudových hudobníkov popredné miesto. Tieto režimy veľmi farebne a poeticky charakterizoval azerbajdžanský skladateľ Uzeyir Hajibeyov. Lad Rast spája s veselosťou, Segyah - s láskou, Shur s lyrickou, ale veselou náladou, Chargah - s vášnivým vzrušením a režimy Bayati-Shiraz, Shushter a Humayun vyjadrujú podľa skladateľa rôzne stupne smútku a smútku. . Najbežnejšie pražce sú shur a shoyah. Spolu s hlavnými režimami sa rozlišuje niekoľko ďalších, ktoré vznikajú pri kombinovaní šupín, ktoré sa líšia svojou štruktúrou - shahnaz, hijas, saranj, bayati-kurd a ďalšie.
Taký je všeobecný prehľad modálny systém mugamov. Čo je však mugham ako folklórny žáner? V prvom rade ide o cyklickú tvorbu v podaní chánendeho – azerbajdžanského ľudového speváka – za sprievodu strunové brnkačky alebo sláčikového nástroja – tar alebo kemanči (možné je však aj vystúpenie čisto inštrumentálne). Mugam ako skladba je udržiavaná v určitej harmónii - interpret na základe tejto harmónie improvizuje, pričom dodržiava určité pravidlá: v niektorých režimoch je zdvíhanie a spúšťanie schodov povolené, v iných nie, nie každý krok je možný kŕčovito melodické pohyby. Každá nasledujúca časť sa zvyčajne začína väčšími písmenami ako predchádzajúca.
Existujú dva hlavné typy mughamu. Dastyagh je rozsiahla forma, taký mugham môže byť vokálno-inštrumentálny aj čisto inštrumentálny. Zerbi-mugam hrá trio zložené z taristu, kemanča a perkusionistu, jeden z týchto hudobníkov je aj spevák.
1,00 - až do konca
Umenie mugham sa stalo známym mimo Azerbajdžanu začiatkom 20. storočia, keď sa objavili prvé gramofónové platne s takouto hudbou. Prvý disk vydala anglická firma „Gramophone“ v roku 1906, po ktorej nasledovali francúzske, nemecké a ruské firmy. Nová vlna záujmu o mugham sa datuje od 70. rokov minulého storočia. Odvtedy sa konajú podujatia venované tradičnej azerbajdžanskej hudbe. Postupom času záujem o ňu nezmizne: v roku 2008 bolo v Baku otvorené Medzinárodné centrum Mugham a od roku 2009 sa koná festival World of Mugham.
Rovnako ako mnoho iných folklórnych tradícií, mugham bol stelesnený v akademickej hudbe. Opery Hajibeyova „Asli a Kerem“, „Leyli a Majnun“, opera moslimského Magomajeva „Shah Ismail“ sú založené na mugamoch - tieto diela sa nazývajú mughamské opery. Symfonický mugham, ktorý v roku 1948 inicioval skladateľ Fikret Amirov, sa stal osobitným žánrom azerbajdžanskej akademickej hudby. Následne v tomto žánri pracovalo mnoho azerbajdžanských skladateľov: Suleiman Aleskerov, Asef Zeynalli, Eldar Mansurov a ďalší. Koncom 30. rokov 20. storočia. v Azerbajdžane sa objavil jazz-mugham, ktorý vznikol z jazzovej improvizácie saxofonistov na báze mughamských módov.
V roku 2008 UNESCO zaradilo mugam medzi majstrovské diela nehmotného kultúrneho dedičstva.
Všetky práva vyhradené. Kopírovanie je zakázané.
1)
všeobecný názov pražcov Azerb. hudba. V minulosti bolo týchto režimov veľa, v 20. storočí. známych sedem hlavných. pražce.
Každý z nich má špeciálne meno: "Rast", "Shur", "Segah", "Chargah", "Bayati-shiraz", "Humayun" a "Shushter". Všetky pražce sú postavené z piatich tetrachordov rôznej štruktúry, prepojených podľa definície. spôsobom.
Pri fúznom spojení, keď sa horná hláska daného tetrachordu zhoduje so spodnou hláskou vyššie umiestnenej, tzv. kvartové pražce.
Pri samostatnom, alebo susednom, spojení, keď vyšší tetrachord začína krokom nasledujúcim za posledným krokom daného, tzv. piate pražce.
Pri spájaní pomocou medzitónu alebo jeden a pol tónu, kedy sú tetrachordy oddelené malou alebo veľkou terciou vyplnenou medzistupňom, vznikajú nízkotextové a veľkotextové módy. Kombinácia piatich tetrachordov štyrmi spôsobmi dáva 20 stupníc, ale význam pražcov v Azerb. hudbu z nich si osvojili len tí, ktorých stupnice tvoria následné poradie čistých kvart, čistých kvint, veľkých alebo malých sext.
Stupnice hlavných pražcov.
Pražce "Rast" (tetrachordy štruktúry 1-1-1 / 2 tóny), "Shur" (1-1 / 2-1 tóny), "Siete" (1 / 2-1-1 tóny), " Chargah "(1 / 2-11 / 2-1 / 2 tóny), oddelené alebo susedné, -" Shushter "pražec (1 / 2-1-1 tóny), spojením cez stredný tón -" Bayati-shiraz " pražce (1 -1-1 / 2 tóny) a Humayun (1 / 2-11 / 2-1 / 2 tóny). Každý z pražcov má tonikum (maye); spravidla pri štvrtom režime je tonikom 4. stupeň stupnice.
Okrem hlavného. Pražce používajú aj vedľajšie - "Saranj", "Shahnaz", "Bayati Kurd", "Hijaz" a iné.Tvoria sa spojením šupín rôznej štruktúry.
dec. stupne stupnice, ktoré sú zvyčajne v štvrť-pätinovom vzťahu k hlavným tonikám (v režimoch „Rast“, „Shur“, „Segah“ atď.), môžu nadobúdať význam „lokálnych“ základov; základy sa spievajú susednými zvukmi, v dôsledku čoho vznikajú predely pražca, tzv. shoba. Prechod z jedného shobe do druhého je vnímaný ako melodický. odchýlka v rámci pražca.
Každý pražec je spojený s definíciou. okruh nálad, stavov. Ako poznamenáva U. Hajibeyov: „Rast svojou povahou vyvoláva pocit veselosti, shur – veselá lyrická nálada, shoyah – pocit lásky, shushter – pocit hlbokého smútku, chargah – pocit vzrušenia a vášne, bayati -shiraz - pocit smútku, humayun - hlboký alebo v porovnaní so schuschterom hlbšieho smútku." Najčastejšie v poschodových posteliach. hudobné režimy sú „Segah“ a „Shur“.
M. ako cyklický. dielo má jednotný modálny základ a svoj názov má podľa spôsobu, akým je udržiavané. Na vytvorenie M. sa používa základný aj odvodený režim. Stanovilo sa množstvo pravidiel, treba dodržať to-žito pri improvizácii úseku M. v tom či onom režime. Ak sú pražce "Rast", "Shur", "Segah" charakteristické pre definíciu. chromatizmy, kroky iných pražcov spravidla nie sú vystavené chromatike. zvyšuje alebo znižuje; výnimky sú len pre zvuky, ktoré zdobia tie hlavné. Preteky sú prísne regulované, to-rye sú povolené od určitých stupňov režimu, kadencie. V tomto ohľade môže byť každý z pražcov reprezentovaný ako súčet určitých melódií. spev. Prenos tohto tetrachordu o oktávu nahor alebo nadol je široko používaný; umožňuje rozšíriť rozsah vývoja melódie. Takto vznikajú nové sekcie režimu – „Irak“ v režime „Rast“, „Simai-shemy“ v režime „Shur“, „Mansuriye“ v režime „Chargah“.
2)
jeden z hlavných. žánre Azerb. poschodová posteľ hudba, viacdielny vokál-inštruktor. práca. M. sú v plnom znení (Destgah) aj v častiach v podaní speváka-sólistu s inštruktorom. v sprievode alebo vo forme sólových nástrojov. diela (na decht, kemanche a pod.). Poetické. Texty M. sú lyrické. básne (gazely) klasikov azerb. poézia Nizami, Fizuli, Nesimi, Vagif, Sabir atď., Ako aj moderná. básnici - S. Vurgun, S. Rustam, M. Mushfik. M. Obľúbené sú "Rast", "Shur", "Segah", "Shushter", "Chargah", "Bayati-Shiraz", "Makhur", "Shahnaz", "Gatar" a iné. suita alebo rapsódia. Časti (sekcie) M. nasledujú v definícii za sebou. poradie zodpovedajúcej jednému tvorcovi. koncepcia, vzory modálneho rozvoja. Interpret zvyčajne pri prechode z jednej časti do druhej začína vo vyššom registri, postupne dosahuje vrchol, a potom sa krátkym spôsobom vracia k tónike stupnice, čím skladbu dokončuje. V Moskve sa striedajú improvizačné časti s kontrastnými charakterovými, vokálnymi (tesnif) a inštrumentálno-tanečnými (ryang) číslami, udržiavanými v jasnom rytmickom pohybe. V tomto ohľade sa všeobecná štruktúra M. podobá na akési rondo. Tesnify a ryangy dávajú M. rozmanitosť. Ako mená M. sa používajú obrazné definície ("Rast" - priamy, správny, spravodlivý, "Shur" - láska, inšpirácia), radové číslovky ("Dugah", z "du" - dva, "Segah", z "se" - tri, "Chargah", z "chahar" - štyri a "yah" - čas, miesto, obdobie), názvy miest a krajín ("Bayati-Shiraz", "Bayati-Isfagen", "Irak", "Hijaz" atď.). Každý M. sa vykonáva v zodpovedajúcej škále, ktorá má rovnaký názov. Špeciálnu rozmanitosť tvorí takzvaná „rytmická hudba“, ktorá sa predvádza aj v určitých režimoch, ktoré nezodpovedajú ich vlastným. mená, napr. M. "Arazbary" - v režime "Shur", "Heiraty" - v režime "Rast", niekoľko. varianty "Shikeste" - v režime "Segah". Do rytmu. M. inštr. skupina predvádza krátku ostinátnu rytmicko-intonačnú figúru, na pozadí strihu spevák improvizuje. Slávni interpreti M. sú J. Karyagdy, Seyid Shushinsky, Khan Shushinsky a i.. M. hudobné partitúry nahrali U. Hajibeyov, M. Magomayev, T. Kuliev, Z. Bagirov a ďalší. hudba v ich tvorbe. Prvé opery U. Hajibeyova (Leyli a Majnun, Asli a Kerem atď.) a M. Magomajeva (Shah Ismail) vznikli na motívy Ch. arr. na mugamoch. R. M. Glier použil M. „Chargah“ v opere „Shah-Senem“. Vznikla aj symfonická hudba M. (P. Amirov, Niyazi, S. Aleskerov a i.).
Žánre príbuzné M. v iných nat. plodiny sú mak, mak, múka.
Edície: Rast dastgahy. Nahral T. Kuliev, Baku, 1935; Skóroval dastgahs. Nahral T. Kuliev, Raku, 1935; Dugah dastgahy. Zaznamenal Z. Bagirov, Baku, 1935; Segeh-zabul a Rachab. Nahral N. Mamedov, Baku, 1965. Literatúra: Vinogradov V., Uz. Hajibeyov and Azerbajdžanská hudba, M., 1938; Hajibeyov U., Základy azerbajdžanskej ľudovej hudby, Baku, 1945; Karaev K., Amirovove symfonické mughamy, "CM", 1949, č. 3; Abbasov A., Uz. Hajibeyov a jeho opera „Ker-oglu“, Baku, 1956; L. Karagicheva, Azerbajdžan SSR, M., 1957 (Hudobná kultúra zväzových republík); jej, Unikátny výskum, "CM", 1972, č. 8; Ismayilov M.S., Žánre azerbajdžanskej hudby, Baku, 1960 (v Azerbajdžane); Mamedbekov D., Symfonické mughamy F. Amirova, Baku, 1961; Belyaev V.M., Eseje o histórii hudby národov ZSSR, zv. 2, M., 1963; Mamedov N., Azerbajdžan mugam Chargah, M., 1970. A. J. Abbasov.