Folklore är den grund som individens kreativitet utvecklas på. Framstående figurer inom olika konstområden i det förflutna och nutid insåg tydligt vikten av folklore. M. I. Glinka sa: ”Vi skapar inte, det skapar ett folk; vi spelar in och arrangerar bara ”\\ A. S. Pushkin i början av XIX-talet. skrev: ”Studien av forntida sånger, berättelser etc. är nödvändig för en perfekt kunskap om det ryska språket. Våra kritiker föraktar dem förgäves. ” Han talade om författarna och påpekade: "Läs de vanliga berättelserna, unga författare, för att se det ryska språket."
Fördraget om vädjan till folkkonst följdes och följs av skaparna av klassisk och modern litteratur, musik och konst. Det finns inte en enda framstående författare, konstnär, kompositör som inte skulle vända sig till källorna till folkkonsten, eftersom de återspeglar människors liv. Listan över musikaliska verk som kreativt utvecklar människors konst är enorm. Sådana operaer som "Sadko", "Kashchei" och andra skapades på folkplott. Bilder och plottar av folkkonst ingick i den visuella konsten. Vasnetsovs målningar "Idrottare", "Alyonushka", Vrubel "Mikula", "Ilya Muromets", Repin "Sadko", etc. kom in i världens konstkassa. A. Gorky påpekade att grunden för de generaliseringar som skapats av det individuella geniet är kreativiteten hos folket: "Zeus skapade folket, Phidias förkroppsligade det i marmor." Det sägs här att konsten för en författare, konstnär, skulptör endast når höjderna när den uppstår som ett uttryck för människors idéer, känslor och åsikter. Gorky förminskade inte rollen som en enskild konstnär, men betonade att hans styrka av talang, skicklighet ger speciell uttrycksfullhet, perfektion för skapandet av massans kollektiva kreativitet.
Kopplingen mellan litteratur och folklore begränsas inte till författarnas användning av innehåll och form av enskilda folkverkskonstverk. Denna koppling uttrycker ett makalöst bredare och mer allmänt fenomen: konstnärens organiska enhet med folket och konst - med den kreativa folkupplevelsen.
Följaktligen får såväl individuell som kollektiv kreativitet först då en enorm ideologisk och estetisk betydelse i samhällslivet, när de är kopplade till människors liv och verkligen, konstnärligt, helt återspeglar det. Men man måste komma ihåg att för det första arten och korrelationen mellan kollektiv och individuell kreativitet i olika stadier i utvecklingen av det mänskliga samhället är annorlunda, och för det andra det faktum att kollektiv och individuell kreativitet är unika historiska sätt att skapa ett konstverk.
A. M. Gorky sade med rätta att massans kollektiva kreativitet var moders livmoder för individuell kreativitet, att början på konsten att ord och litteratur var i folklore. Under historiens tidiga perioder var närheten till litteratur och folkkonst så stor att det var omöjligt att tydligt skilja mellan dem. Iliaden och Odysseen anses med rätta vara antika litteraturverk och samtidigt de finaste skapelserna av kollektiv folkkonst relaterade till ”barnets tid i det mänskliga samhällets liv”. Samma skillnad mellan individuell och kollektiv kreativitet noteras i ett antal verk av många människor.
Under den första perioden av dess existens var litteraturen ännu inte helt åtskild från kollektiv folkkonst. Med utvecklingen av klasssamhället fördjupas separationen av individuell och kollektiv kreativitet gradvis. Men naturligtvis kan själva begreppen kollektiv och individuell kreativitet inte tolkas abstrakt, lika och alltid för alla tider och människor. Individuell och kollektiv konst har funktioner som bestäms av den historiska verkligheten.
I förklassens samhälle var kollektiv kreativitet en konstnärlig-figurativ återspegling av den tidens verklighet, en generalisering av stammens åsikter och idéer, det primitiva samhället, från vilket individen ännu inte stod ut. Under förhållanden när stammen förblev en gräns för en person både i förhållande till en främling från en annan stam, och i förhållande till sig själv, när en enskild person var ovillkorligt underordnad i sina känslor, tankar och handlingar från stammen, var snäll / kollektiv kreativitet den enda möjliga formen för konstnärlig aktivitet hos individen individualiteter. Stammens hela deltagande i generaliseringen av livserfarenhet, den allmänna önskan att förstå och förändra verkligheten var grunden för förklassens epos, som främst kom till oss i den sena behandlingen. Ett exempel på sådana episka legender, som har sitt ursprung i villkoren för förklassens samhälle, är Kalevala-runorna, Yakut oloiho, georgiska och ossetiska legender om Amiran, Nordkaukasiska och Abkhaz-legenderna om narterna, etc.
I förklassens samhälle slogs kreativitetens kollektivitet inte bara samman med individualitet utan underkastade den. Här uppfattades till och med den mest enastående personligheten som förkroppsligandet av styrkan och upplevelsen för hela stammen; på detta sätt framträdde bilden av folkmassorna, karakteristisk för den episka och tidiga litterära skapelsen, genom hjälten (Weinemainen, Prometheus, Balder, senare - ryska hjältar och andra bilder av heroiska legender).
Utvecklingen av klassrelationer kunde inte förändra kollektiv kreativitet. Med klassens samhälles framträdande återspeglas ideologin från antagonistiska klasser tydligt i olika tolkningar av bilder, plottar av legender och sånger. Exempel från folken från Sovjetunionen bekräftar detta. En diskussion om den ideologiska kärnan i de kirgiska berättelserna om Manas, Buryat och det mongoliska eposet "Geser", diskussioner om eposens problem avslöjade fakta om antipopulära snedvridningar av de arbetande massornas feodalkretsar.
Det finns en ständig interaktion mellan litteratur och folklore. Folklore och litteratur, kollektiv och individuell konstnärskapande följer varandra i ett klasssamhälle. Så ryska folkkonst under XI-XVII århundraden. hade en enorm inverkan på verk från forntida rysk litteratur, som vältaligt vittnade av ”Ordet om Igor's regiment”, ”The Story of Peter and Fevronia”, ”Zadonshchina”. Samtidigt inkluderades bilder av fiktion alltmer i användningen av oral poetisk kreativitet. I framtiden blev denna process ännu mer intensiv. Lermontov, Gogol, JI. Tolstoj, Nekrasov, Gorky trodde att folklore berikar en professionell konstnärs individuella kreativitet. Samtidigt betonade alla de enastående mästarna i rysk litteratur att författaren inte skulle kopiera folklore, inte bör gå in på stiliseringsvägen. En verklig konstnär invaderar med frimodighet den muntliga och poetiska kreativiteten hos folket, väljer det bästa i honom och utvecklar det kreativt. För att verifiera detta, kom bara ihåg berättelserna från A.S. Pushkin. "Han dekorerade folksången och sagan med sin glans av sin talang, men lämnade deras mening och styrka oförändrad," skrev A. M. Gorky
Samspelet mellan folklore och litteratur fortsätter i olika former. Till exempel använder och berikar ofta en professionell konstnär teman, plott, bilder av folklore, men han kan använda folklore utan att återge sina tomter och bilder direkt. En sann konstnär är aldrig begränsad till att reproducera folklore, utan berikar och utvecklar traditionerna för oral poetisk kreativitet och avslöjar människors liv, deras tankar, känslor och ambitioner. Det är känt att de bästa, mest progressiva företrädarna för de härskande klasserna, som fördömer social orättvisa och troget skildrar livet, steg över klassbegränsningen och skapade verk som mötte människors intressen och behov.
Den levande förbindelsen av litteratur och folklore bekräftas av arbetet med de bästa författarna i alla nationer. Men oavsett hur konkret sambandet mellan författares verk och folkpoesi i ett klasssamhälle kännetecknas alltid av kollektiv och individuell kreativitet med metoden att skapa konstverk.
I ett klasssamhälle finns det skillnader i den kreativa processen att skapa litteraturverk och folkmusikdiktning. De består främst i följande: ett litterärt verk skapas av en författare - det spelar ingen roll om han är en författare av yrke eller inte - enskilt eller i samarbete med en annan författare; medan författaren arbetar med det, är verket inte i massans besittning, massorna ansluter sig till det först efter det att den fått den slutliga versionen, fastställd i brevet. Detta innebär att processen att skapa en kanonisk text i ett arbete i litteraturen skiljs från massornas direkta kreativa aktivitet och är endast genetiskt associerad med det.
En annan sak är arbetet med kollektiv folkkonst; här förenas de personliga och kollektiva principerna i den kreativa processen så nära att individuella kreativa individer upplöses i kollektivet. Folkkonstverk har ingen slututgåva. Varje utförare av ett verk skapar, utvecklar, polerar en text, fungerar som medförfattare till en sång, en legende som tillhör folket.
I den här lektionen kommer vi att lära oss hur begreppen ”folklore” och ”litteratur” förhåller sig, hur dessa muntliga och skriftliga sätt för verbal behärskning av världen interagerar.
Ämne: Gammal rysk litteratur
Lektion: Folklore och litteratur
I den sista lektionen undersökte vi begreppet "litteratur" och fann att detta koncept är ganska komplicerat och utvecklande. Litteratur, vi enades om att överväga tal genomförandet av interaktionen i skriftlig eller muntlig form. I den här lektionen kommer vi huvudsakligen att överväga den muntliga formen av mänsklig interaktion, som kallas folklore.
Till skillnad från ordlitteraturen, som visade sig relativt nyligen på olika språk, i olika länder, uppstod ordet folklore över hela världen omedelbart och var väldigt fast förankrad i ordanvändningen. År 1846 använde en engelsk forskare William Thomson i en vetenskaplig artikel detta ord, som omedelbart spriddes över hela världen inom 10-20 år. Och detta koncept legaliserades och formellt, både bland de lärda samhällena och bland författarna till ordböcker, som inkluderade detta ord omedelbart på alla språk i världen.
Varför hände detta? Varför erövrade ordet folklore, som inte speglar en så viktig del i vårt liv, så snabbt hela världen? Det finns ingen hemlighet. Faktum är att i mitten av 1800-talet fanns en allmän passion för populism, och i olika länder kallades det annorlunda, men överallt ledde denna passion till att forskare av sådan kreativitet ansåg sig vara de mest framstående, mest konsekventa och avancerade kämparna för själva idéerna om detta tid. Faktum är att ordet ”folk” på den tiden började förstås på ett mycket specifikt sätt, särskilt i Ryssland. Ordet ”folk” kallades främst bönder och bönder, eftersom ett folk, deras hyresvärdar, människor på samma språk, i princip samma kultur, samma tro, samma religion, som hade viss skuld över sina bönder, var emot. Ryssland gick till frihet från trängsel, Europa gick denna väg lite tidigare.
Men ändå en skuldkänsla inför folket och ett försök att försona denna skuld inför bönderna genom att uppmärksamma deras bondekultur för en mycket lång och mycket stark effekt under flera generationer i Europa och i Ryssland. Emellertid förändras ordet "folk" i det moderna språket gradvis. Bönderna, som en enorm, överväldigande massa av befolkningen, upphörde att existera i nästan hela världen.
Förutom bönderna dök hantverkare ut, filistinismen spridde sig och i den moderna världen finns det inte längre några rena människor som identifieras med bönderna. Och detta kände sig snabbt nog av de mest känsliga ryska författarna. Redan i slutet av 1800-talet A.P. Chekhov gjorde invändningar mot den tiden populisterna, som kämpade för folkets sak, och han skrev så här: "Vi är alla ett folk, och det bästa vi gör är en nationell fråga." Utbredningen av folklore, som en vetenskap, som en sfär för att studera människors liv, har studerats i ett och ett halvt sekel. Under denna tid, ordet "folklore", som en definition av oral folklore, var något omtänkt. Vi pratar mer och mer om det faktum att folklore finns bland olika grupper av befolkningen, som forskare säger, från olika sociala skikt. Det finns bondfolklore, det finns arbetarnas folklore, det finns barns folklore, det finns kvinnliga folklore, och det finns också professionell. Det vill säga det finns ingen författare i muntliga verk och detta är deras huvudsakliga egendom.
Ett litterärt verk skrivs alltid av någon, han har en författare. Folkkonstverken är inte signerade och kan inte undertecknas på grund av att de inte har en författare - författarna och alla, och ingen. När det gäller låtar, berättelser, epos, ordspråk, ordstäv, skämt, folklore förblir ett absolut levande och verkligt fenomen för oss.
Visa samspelet mellan folklore och litteratur kan vara på alla exempel. På exemplet med en anekdot, som blir Gogols mest berömda komedi - Examiner. En anekdot som förmodligen givits av Pushkin, eller överhört, eller läst i någon tidskrift, men ändå berättade Gogol själv denna anekdot, dessutom spelade han berättelsen om revisoren och framställde sig för dem när han körde igenom några små ryska behov stad spelade han en viktig tjänsteman och såg reaktionen från lokala borgmästare, lokala tjänstemän.
Fig. 3. N. V. Gogol “Examineraren” ()
I huvudsak spelade han således inte bara utan samlade också material till sin komedi. Nästan samma sak händer i alla fall, när en berättelse blir en tomt för ett stort litterärt verk, och sedan historien om ett större litterärt verk förvandlas till berättelser om några små skämt.
I själva verket är det här nödvändigt att abstrahera lite från verkliga situationer och föreställa sig denna process i dess integritet. Föreställ dig hur det skulle se ut om matematiker eller fysiker ville beskriva interaktion mellan litteratur och folklore, då skulle de förmodligen upprätta en graf där utvecklingen av folklore skulle visas som en kontinuerlig och ganska jämn linje, och litteraturutvecklingen skulle visas plötsligt, kopplad med olika historiska händelser, med olika omständigheter.
Fig. 4. Interaktion mellan litteratur och folklore
Ett hopp i litteraturen är en jordbävning, en översvämning, en eld och ett krig. Ibland skapas drivkraft för uppträdandet av ett litterärt verk, som alltid är fött på basis av folklore, av vissa personliga omständigheter i personens, författarens eller personliga omständigheter i livet för den karaktär som författaren tvingas sätta i nya villkor. Hjälten i ett litterärt verk måste antingen dödas eller gifta sig. Och detta är också i huvudsak ett folkloriskt motiv. Folklore är förknippat med de viktigaste ögonblicken i en persons liv - det här är födelse och hans död, detta är ceremonin för mognad, som forskare kallar initiering - detta är ceremonin för att förvandla en ung man till en manlig krigare och vigselceremonin. I själva verket är alla dessa tomter av världsfolklore och världslitteratur bundna kring dessa fyra händelser. Därför kan man alltid prata om interaktion mellan litteratur och folklore med specifika exempel, men det är allmänt möjligt. Generellt sett kan man föreställa sig att litteratur utvecklas i mycket bestämda stadier. Det uppstår även i de dagar då det inte finns någon litteratur eller folklore, men det finns en vanlig primitiv synkretisk handling som en primitiv man utför i sin grotta, han ritar, sjunger, dansar och spelar, han spelar sport. Och det ord som uttalas av en person erkänns inte som ett konstgjort ord, det är helt naturligt.
Nästa steg, som börjar för ungefär tio tusen år sedan, är scenen för mytens födelse. Följande typ av författarskap är förknippat med det, som mytiskt författarskap - det äldsta fenomenet som är gemensamt för alla världskulturer. Alla människors myter liknar extremt varandra, de har en myt om skapandet av världen och en myt om en global översvämning, alla har en viss uppfattning om världens slut, när allt måste säkert slut.
Tänk på nästa steg - det episka. Nivån av medvetenhet om en persons personlighet är ännu högre, han är ännu närmare att förstå betydelsen av ett ord, så i detta skede talar författaren redan om mer eller mindre historiska händelser som är kända för honom, detta är en legende, en legend, senare en historisk historia som finns muntligt. Författaren tror inte att han har rätt att skriva sin signatur, tror inte att han har rätt att ange sitt namn. Ja, han tror faktiskt inte att han är en författare, han är bara en skrivare av någon annans tal som han hörde muntligt, eller en skrivare av någon annans skriftliga tal, som fortfarande baserades på någon annans muntliga berättelse.
Nästa typ av författarskap är den skaldiska eller berättande typen. Ordet "skaldik" kommer från isländska myter som komponerade skaldarna. Nu finns det också de isländska som anser sig vara professionella sångare och de anser inte heller att det är nödvändigt att ange sina namn. I sin rena form är denna typ av författarskap närvarande bland de folklore bärare som tills nyligen hade svårt att hitta i avlägsna byar, som särskilt åkte dit för forskning.
Och bara det sista, historiskt mycket kortlivade ögonblicket från oss, uppstår det litterära författarskapet för ungefär tusen år sedan, när författaren lägger sin signatur under texten och uttalar texten för hans räkning.
Det är lätt att märka att alla dessa stadier för att bli författarskap går igenom varje barn under deras utveckling. Upp till ett år tillhör alla barn en primitiv synkretisk kultur när allt föds tillsammans. Barnet gråter och skrattar samtidigt, talar och gör något, medvetslös, utan att skilja vad som händer med honom. Från ett år till tre kan vi observera mytologiskt författarskap, när ett barn har en myt om pappa och mamma, om huvudpersonerna i denna myt och om alla andra människor som är hans karaktärer. Efter tre år börjar scenen med episkt författarskap, när barnet entusiastiskt berättar om några berättelser, uppfinner dem. Det slutar med det ögonblick då så många barn börjar känna igen sig som författare till eposet, berättaren, flytta till tiden för litterär skapelse, allt detta händer i en ålder av cirka fjorton. Men från fjorton till tjugofem år gammal bildas redan det nuvarande litterära författarskapet. Det finns redan en önskan att visa sig själv och inte bara se andra.
Allt som anges ovan gäller hela mänskligheten. Och i var och en av oss, det barnet, som vi var ett år, tre år, sju år, fjorton, och så vidare, har ingen väg att gå, han förblir i oss och fortsätter att agera. Begäran om mytologisering finns också hos vuxna. En vuxen letar efter en far, hela nationer letar efter ledare - nationers fäder, och detta är i viss mening en regelbunden upprepningsprocess. När en ledare i någon stat, spelar det ingen roll om det är Ekvatorialafrika eller Europeiska Tyskland, förklarar sig själv att vara fader till folk och mytprocessen börjar runt honom, då följer folket väsentligt den väg som var och en av de människor som tillhör detta människor, gått i barndomen. Det här är allvarliga processer som ibland får oss att tro att mänskligheten återvänder till sitt förflutna och aldrig kan delas med det helt.
Så synkretiskt, mytiskt och episkt och skaldiskt litterärt författarskap är närvarande hos oss samtidigt. Var och en av oss, oavsett om vi vill ha den eller inte, är inte bara en bärare av en gemensam kultur, utan också en bärare av en viss subkultur. Människor i olika åldrar, olika sociala situationer kan komma till sitt favoritlag eller de kan vara fans av någon stjärna, musik, teater eller någon annan värld. Det betyder att de subkulturer som finns runt oss interagerar direkt med den stora kulturen som vi lever med.
De subkulturer som är tillräckligt nära och välkända för oss är lärarsubkulturen och relaterade lärarfolklore, liksom studentens subkultur och relaterade studentfolklor. Därför kommer en lärares skämt att tjäna som ett exempel på framtiden för dina läxor: En lärare kommer hem och säger: ”Tja, vilken typ av elever gick du, en gång förklarade - förstår inte, andra gången förklarade - förstår inte, tredje gången förklarade - han förstod, men de fortfarande de förstår inte. ” I en viss utsträckning är detta skämt ganska muntligt, men å andra sidan blir det ett litterärt verk. För i alla sociala nätverk kan du snubbla över denna anekdot, inspelad och överförd som din egen sammansättning av någon nätverksanvändare.
Och här är ett studentskämt: Marya Ivanna ger uppdraget:
Barn, säger hon, vänligen namnge två pronomen. Här är du, lilla Johnny.
Bra gjort, lilla Johnny!
Och nu uppgiften. Låt oss utbyta med dig de folklore verk som är i din syn. Vi väntar på dina inspelningar med video- eller ljudfiler där du berättar dina skämt, skola, student eller barn. Och här är hur muntliga folklorehistorier fungerar tillsammans med litteratur i den historiska process som har pågått i rysk litteratur under de senaste århundradena, ungefär åtta till nio århundraden, vi kommer att prata nästa gång.
1. Korovin V.Ya., Zhuravlev V.P., Korovin V.I. Litteratur. Betyg 9 M .: Utbildning, 2008.
2. Ladygin M.B., Esin A.B., Nefyodova N.A. Litteratur. Betyg 9 M .: Bustard, 2011.
3. Chertov V.F., Trubina L.A., Antipova A.M. Litteratur. Betyg 9 M .: Utbildning, 2012.
1. Rysk litteratur och folklore ().
1. Vem och när användes begreppet ”folklore”?
2. Vad är skillnaden mellan litteratur och folklore?
1. Varför vänder sig litteratur till folklore?
2. Vilka genrer av muntlig folkpoesi återspeglas i ryska författares verk?
3. Läs igenom berättelserna om A. S. Pushkin och spåra deras koppling till folklore. Vad manifesteras i? Notera de folk-poetiska motiv och bilder, plott, språkens konstnärliga medel.
4. Utför en oberoende forskningsuppgift: läs om ”Låten om tsaren Ivan Vasilyevich, en ung oprichnik och den vågade köpmannen Kalashnikov” M.Yu. Lermontov. Förhållande till den muntliga poetiska kreativiteten hos människorna.
5. Lägg märke till hur "Song om köpmannen Kalashnikov" kommer närmare den heroiska epos, den folkliga, episka versen. Hitta i en dikts stil som folkdiktade element: parallelliteter, jämförelser, permanenta epiter.
6. Var uppmärksam på de episka elementen: beskrivning av knytnävekamp, \u200b\u200butmaning av en kämpe, beskrivning av en hjälte.
7. Se samlingen ”Kvällar på en gård nära Dikanka” N.V. Gogol. Avslöja folklore-principen i berättelserna: tomter, bilder, sagas fantasivärld, Gogols beroende av folkstraditioner och legender.
8. Hur är komiskt och satiriskt, fantastiskt och verkligt sammanflätat i Gogols romaner?
9. Ge exempel på det folkligt talande inslaget och författarens stil (ständiga epiter, upprepningar osv.).
10. Visa anknytningarna mellan folklore och forntida rysk litteratur. Vad manifesteras i?
11. Illustrera folkloregenrer som ingår i verk av ryska författare under XVIII-talet. Ge exempel på klagomål från "Res från St. Petersburg till Moskva" A.N. Radishchev.
12. Se handbok för ritualpoesi. Hur betraktas de som bröllopsceremonier (sånger, meningar, en väns roll vid ett bröllop)?
13. Ge exempel på användningen av litteraturelement i kalenderritual och familjehushålls poesi, beskrivningar av helgdagar och ceremonier (Pisemsky, Ostrovsky, Yakushkin, Melnikov-Pechersky, Maximov).
14. Berätta om bilderna av trollkarlar, ge exempel.
15. I vilka verk och vilken av författarna hänvisar till ”skrämmande” berättelser och legender?
16. Hur nära är hjältarna från litterära verk med folkhälsans hjältar?
17. Vilka folklåtar används av författare i sina verk? I vilket syfte introduceras de och vilken roll spelar de? Namnge författare och verk. (Gör forskning baserad på berättelsen om Leo Tolstojs "kosackar.") På vilka andra verk behandlar Tolstoj låten?
18. Ge exempel på ordspråk och ordstäv som finns i ryska författares verk.
19. Tänk på varför folklore och litteratur är så nära besläktade och på vilka deras kopplingar bygger.
20. Beskriv folklors "bidrag" till rysk litteratur. Varför vände sig ryska författare till honom och hur utvärderade de oral folklig konst?
Läs också artiklar i avsnitt "Folklore och litteratur":
- Folklore och gammal rysk litteratur. Folklore i 1700-talets litteratur
Vetenskapliga publikationer av rysk folklore började dyka upp från 30-40-talet av XIX-talet. Först och främst är det dessa samlingar av professorn vid Moskva universitet I.M. Snegireva, "ryska populära helgdagar och vidskepliga ritningar" i fyra delar (1837-1839), "ryska folkliga ordspråk och liknelser" (1848).
Värdefulla material innehåller samlingar av forskaren-folkloristen I.P. Sakharov, "Berättelser om det ryska folket om deras förfädernas familjeliv" (i två bind, 1836 och 1839), "ryska folksaga" (1841).
Efterhand anslöt sig breda offentliga kretsar till att samla folklore. Detta underlättades av Imperial Russian Geographical Society, skapat 1845 i St. Petersburg. Det hade en avdelning för etnografi, aktivt engagerad i att samla folklore i alla provinser i Ryssland. Från namnlösa korrespondenter (lärare på landsbygden och i staden, läkare, studenter, präster och till och med bönder) fick föreningen många uppgifter om muntliga verk som sammanställde ett omfattande arkiv. Senare publicerades mycket av detta arkiv i Notes of the Russian Geographical Society for Department of Ethnography. Och i Moskva på 60-70-talet behandlades publiceringen av folklore av Society of Lovers of Russian Literature. Folklorematerial publicerades i de centrala tidskrifterna Ethnographic Review och Living Antiquity, i lokala tidskrifter.
På 30-40-talet P.V. Kireevsky och hans vän poet N.M. Språk distribuerades i stor utsträckning och leddes av samlingen av ryska folk-episka och lyriska låtar (epiker, historiska sånger, ritual- och icke-rituallåtar, andliga dikter). Kireevsky förberedde materialen för publicering, men tidigt död tillät honom dock inte att fullt ut förverkliga sin plan. Under hans livstid publicerades en enda samling: andliga dikter. "Låtar samlade av P.V. Kireyevsky" publicerades först endast på 60-70-talet av XIX-talet (epiker och historiska sånger, den så kallade "gamla serien") och i XX-talet (rituella och icke-rituella låtar, "ny serie" ).
På samma 30-40-tal, V.I. Dahl. Han spelade in verk från olika genrer av ryska folklore, men som forskare av det "levande stora ryska språket" fokuserade Dahl på att förbereda en samling små genrer som är närmast kollokala tal: ordstäv, ordstäv, ordstäv, etc. I början av 60-talet publicerades Dahls samling "Ryska folks ordspråk." I den grupperades alla texter först efter tematisk princip, vilket gjorde det möjligt att objektivt presentera människors inställning till olika livsfenomen. Detta gjorde samling av ordspråken till en äkta bok med folkvisdom.
En annan detaljerad folkloreutgåva var samlingen av A.N. Afanasyevs "Folk-ryska berättelser", till vilka Dahl också gav ett stort samlingsbidrag och överförde till Afanasyev cirka tusen berättelser inspelade av honom.
Afanasyevs samling publicerades i åtta nummer från 1855 till 1863. Berättelser inspelade av Afanasyev själv, lite mer än ett dussin, främst använde han arkivet för det ryska geografiska samhället, personliga arkiv av V.I. Dalia, P.I. Yakushkin och andra samlare, samt material från forntida manuskript och några tryckta samlingar. I den första upplagan publicerades bara det bästa materialet. Cirka 600 texter i samlingen täckte ett enormt geografiskt utrymme: ryssarnas bostadsområden, liksom delvis ukrainare och vitryssare.
Publiceringen av Afanasyevs samling orsakade ett brett offentligt svar. Stora forskare A.N. granskade det. Pypin, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, I.I. Sreznevsky, O.F. miller; i tidskriften Sovremennik, N.A. DOB.
Senare, när han kämpade mot rysk censur lyckades Afanasyev lyckas publicera i London en samling av ryska folklegender (1859) och anonymt i Genève 1872 en samling ryska skattade berättelser.
Afanasyevs samling översattes delvis till olika främmande språk och översattes till tyska. I Ryssland stod han sju kompletta utgåvor.
Från 1860 till 1862, samtidigt med den första utgåvan av samlingen av Afanasyev, en samling av I.A. Khudyakova "Stora ryska sagor". Nya trender uttrycktes av D.N. Sadovnikova "Tales and Tradition of the Samara Territory" (1884). Sadovnikov är den första som ägnar stor uppmärksamhet åt en individuell begåvad berättare och spelar in sin repertoar. Av de 183 berättelserna i samlingen spelades 72 in från Abram Novopoltsev.
I mitten av 1800-talet inträffade en betydande händelse i historien att samla ryska folklore: en aktiv levande episk tradition upptäcktes i Olonets-regionen. Upptäckaren var PN, som utvisades 1859 för politisk verksamhet i Petrozavodsk. Rybnikov. Som tjänsteman på guvernörens kontor började Rybnikov använda officiella patruller för att samla epos. Under flera år reste han över ett stort territorium och spelade in ett stort antal epiker och andra verk av muntlig folkpoesi. Samlaren arbetade med framstående berättare T.G. Ryabinin, A.P. Sorokin, V.P. Shchegolenkom m.fl., som andra folklorister sedan spelade in.
Åren 1861-1867 publicerades en fyra-volym upplaga "Songs Collected by P.N. Rybnikov", förberedd för publicering av P.A. Bessonov (1 och 2 vol.), Rybnikov själv (3 vol.) Och O. Miller (4 vol.). Det inkluderade 224 skivor av epos, historiska låtar, ballader. Materialet arrangerades enligt plot-principen. I den tredje volymen (1864) publicerade Rybnikov The Collector's Note, där han beskrev tillståndet för den episka traditionen i Onega-regionen, gav ett antal egenskaper till artisterna och tog upp frågan om den kreativa reproduktionen av epos och berättarens personliga bidrag till det episka arvet.
Efter Rybnikovs spår, i april 1871, gick forskaren-Slavisten A.F. till Olonets-provinsen. Hilferdings. I två månader lyssnade han på 70 sångare och spelade in 318 epos (manuskriptet var mer än 2 000 sidor). Sommaren 1872 åkte Hilferding igen till Olonets-regionen. På vägen blev han allvarligt sjuk och dog.
Ett år efter samlarens död publicerades "Onega-epos inspelade av Alexander Fedorovich Hilferding sommaren 1871. Med två porträtt av Onega-rapsodier och låtar av bylinor" (1873). Hilferding använde först metoden för att studera repertoaren hos enskilda berättare. Han arrangerade eposerna i samlingen enligt berättare, med de förutsända biografiska anteckningarna. Som en generell inledande artikel placerades den senaste tidskriften av Hilferding, "Olonets-provinsen och dess folk-rapsodier,".
60-70-talet av XIX-talet var för rysk folklore en äkta blomning av samlingsaktivitet. Under dessa år publicerades värdefulla publikationer av olika genrer: sagor, epos, ordspråk, gåtor, andliga verser, konspiration, klagor, ritual och icke-rituella sånger.
I början av 1900-talet fortsatte arbetet med att samla och publicera folklore. 1908, N.E. Onchukovas "Northern Tales" - 303 berättelser från provinserna Olonets och Arkhangelsk. Onchukov arrangerade materialet inte enligt handlingen, utan enligt berättarna, vilket gav sina biografier och egenskaper. I framtiden började andra förlag följa denna princip.
1914 publicerades en samling av D.K. i Petrograd. Zelenin "Stora ryska sagor från Perm-provinsen". Det inkluderade 110 sagor. Samlingen föregicks av Zelenins artikel "Något om berättarna och berättelserna i Jekaterinburgs län i Perm-provinsen". Den beskriver typerna av berättare. Materialet i samlingen är arrangerat av konstnären.
Ett värdefullt bidrag till vetenskapen var samlingen av bröder B.M. och Yu.M. Sokolovs "Tales and Songs of the Belozersky Territory" (1915). Det inkluderade 163 fantastiska texter. Inspelningens noggrannhet kan fungera som en modell för moderna samlare. Samlingen är baserad på material från expeditioner 1908 och 1909 i Belozersky och Kirillovsky län i Novgorod-provinsen. Den är utrustad med en rik vetenskaplig apparat. Därefter blev båda bröderna berömda forskare av folklore.
I XIX-tidiga XX-århundraden samlades således en enorm mängd material och de viktigaste klassiska utgåvorna av rysk oral folkkonst dök upp. Detta var av enorm betydelse både för vetenskapen och för hela den ryska kulturen. 1875 skrev författaren P.I. Melnikov-Pechersky i ett brev till P.V. Shein beskrev vikten av arbetet med folklorist-samlare:
”Under ett kvart århundrade reste jag mycket runt Ryssland, skrev en massa låtar, legender, övertygelser, etc., men jag kunde inte kliva om det inte fanns de sena Dahl och Kireevskys verk, det var inte dina verk tryckta hos Bodiansky, verken av L. Maikov, Maximov och - får Herren lugna sin berusade själ - Avgrund i djupet av Abraham - Yakushkin. Jag tycker att din jämförelse av hans verk med en myrs verk inte är helt rättvis.<...> Du är bin, inte myror - det är din verksamhet att samla honung, vår verksamhet är att laga honung (hudromel). Om det inte var för dig, skulle vi laga lite kvass, inte honung.<...> På mindre än ett halvt sekel kommer folket i morfädernas traditioner, sedvänjor, gamla ryska sånger att tystas eller förvrängas under påverkan av en krog och en taverncivilisation, men dina verk kommer att bevara funktionerna i vårt gamla liv tills våra avlägsna ättlingar. Du är mer hållbar än oss. "
Under de första decennierna av 1900-talet definierades slutligen den ryska folklore som en vetenskaplig disciplin, efter att ha separerat sig från andra vetenskaper (etnologi, lingvistik, litterär kritik).
1926-1928 åkte bröderna B.M. på en expedition "efter spåret av P. N. Rybnikov och A.F. Hilferding" och Yu.M. Sokolov. Materialet från expeditionen publicerades 1948. Uppgifter om epikerna 1926-1933 från samlingarna i manuskriptförvaret för Folklore Commission vid Institutet för etnografi vid USSR Academy of Sciences inkluderades i två-volymutgåvan av A.M. Astakhovas "Epics of the North." Samlingen av epos fortsatte under krigs- och efterkrigsåren. Materialen från tre expeditioner till Pechora (1942, 1955 och 1956) sammanställde volymen "Epics of Pechora and Winter Coast."
Många nya inspelningar av sagor, sånger, ditties, verk av saga prosa, ordspråk, gåtor osv. Publiceringen av nya material dominerades dels av genren och för det andra av den regionala principen. Samlingar som återspeglar repertoaren i en region bestod som regel av en eller få relaterade genrer.
Samlare började medvetet identifiera arbetande folklore, hårt arbetande folklore och länkar. Civil- och andra världskriget satte också sitt prägel på folkpoesi, som inte passerade samlarnas uppmärksamhet.
De klassiska samlingarna av rysk folklore trycktes på nytt: samlingar av sagor av A.N. Afanasyeva, I.A. Khudyakova, D.K. Zelenin, en samling av ordspråken V.I. Dalia, en samling pussel av D.N. Sadovnikova et al. För första gången publicerades många material från gamla folklorearkiv. Multivolume-serier publiceras. Bland dem finns "Monuments of Russian Folklore" (Institute of Russian Literature (Pushkin House)) från den ryska vetenskapsakademin, St. Petersburg) och "Monuments of Folklore of the Peoples of Siberia and the East East" (Russian Academy of Sciences; Institute of Philology of the Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences, Novosibirsk).
Det finns centra för den filologiska studien av ryska folklore med deras arkiv och tidskrifter. Detta är det statliga republikanska centret för ryska folklore i Moskva (tidskriften "Living Old"), sektorn för rysk folkkonst vid Institute of Russian Literature (Pushkin House) vid den ryska vetenskapsakademin i St. Petersburg (den årliga "Russian Folklore: Materials and Research"), Moskva Folklore Department State University uppkallad efter MV Lomonosov (samlingar av "Folklore som konstens ord"), samt regionala och regionala folklorecentrum med deras arkiv och publikationer ("Siberian Folklore", "Folklore of Urals", "Folklore of the Peoples of Peoples", etc.). I studiet av folklore är en av de ledande platserna ockuperade av Saratov School of Folklore Studies, vars historia är kopplad till namnen på professorn vid Moskva universitetet S.P. Shevyreva, låtskrivare N.G. Tsyganova, lokalhistoriker A.F. Leopoldov, ledamot av Saratov Scientific Archival Commission A.N. Mincha; därefter - professorer vid Saratov State University - B.M. Sokolova, V.V. Bush, A.P. Skaftymova. Professor T.M. gjorde ett stort bidrag till studiet av folklore. Akimova och V.K. Arkhangelsk.
ST PETERSBURG HUMANITARIAN UNIVERSITY OF Trade Union
KONTROLLARBETE
disciplin _______________________________
ämne ___________________________________________________________________
Student på _____ kurs
korrespondens fakultet
specialitet
_____________________________
_____________________________
Fullständigt namn
_____________________________
Sankt Petersburg
______________________________________________________________
signatur efternamn tydligt
- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
(snittlinje)
Student _____ kurs ______________________________________________________________
(Fullständigt namn)
korrespondens fakultets specialitet ____________________________________________________
disciplin ___________
ämne ________________
Registrera nummer __________________ "_______" _______________________ 200 ______
datum för mottagande av arbetet vid universitetet
EVALUATION __________________________ "_________" ________________________ 200 _____
FORSKNINGSLÄRARE ____________________________ / _____________________________________
signatur efternamn tydligt
1. Introduktion ……………………………………………………………………………. ………………. 3
2. Huvuddelen ………………………………………………………………………………………… 4
2.1 Genrer av ryska folklore ………………………………………………………………… ... 4
2.2 Folklorens plats i rysk litteratur …………………………………………… 6
3. Slutsats ………………………………………………………………………… .12
4. Lista över begagnad litteratur ……………………………………………………………… .13
införandet
Folklore - [Eng. folklore] folkkonst, en uppsättning av folkliga handlingar.
Förhållandet mellan litteratur och folklore är ett brådskande problem med modern litterär kritik i samband med utvecklingen av världskulturen.
Under de senaste decennierna har inhemsk litteratur definierat en hel riktning för den kreativa användningen av folklore, som representeras av begåvade prosaförfattare som avslöjar verklighetens problem vid skärningspunkten mellan litteratur och folklore. Den djupa och organiska utvecklingen av olika former av oral folklig konst har alltid varit en integrerad egenskap av sann talang
På 1970- och 2000-talet vände sig många ryska författare som arbetade inom en mängd olika litterära områden till muntlig folklore. Vilka är orsakerna till detta litterära fenomen? Varför i slutet av sekelskiftet författare av olika litterära trender, stilar vänder sig till folklore? Det är nödvändigt att först ta hänsyn till två dominerande faktorer: interna litterära mönster och den sociohistoriska situationen. Utan tvekan spelar tradition en roll: författare vände sig till folklore under hela litteraturutvecklingen. En annan, inte mindre viktig orsak, är sekelskiftet, när det ryska samhället, som sammanfattar resultaten från nästa århundrade, återigen försöker hitta svar på viktiga frågor i livet, återvända till nationella spirituella och kulturella källor, och det rikaste folklore-arvet är folks poetiska minne och historia.
Problemet med folklorens roll i den ryska litteraturen på tröskeln för 2000-talet är logiskt eftersom det nu har fått ett speciellt filosofiskt och estetiskt värde.
Folklore är en arkaisk, transpersonlig, kollektiv typ av konstnärligt minne som har blivit litterärens vagga.
Huvuddelen.
Genrer av rysk folklore.
Rysk folkpoesi har gått långt i historisk utveckling och har multilateralt återspeglat det ryska folks liv. Genresammansättningen är rik och mångsidig. Genrerna av den ryska folkdiktande kreativiteten kommer att visas framför oss i följande schema: I. Rituell poesi: 1) kalender (vinter, vår, sommar och höstcykel); 2) familj och hushåll (moderskap, bröllop, begravning); 3) konspirationer. II. Icke-ceremoniell poesi: 1) episka prosasgenrer: * a) en saga, b) en tradition, c) en legend (och en liten tjur som dess utseende); 2) episka poetiska genrer: a) epiker, b) historiska låtar (särskilt äldre), c) ballad-låtar; 3) lyriska poetiska genrer: a) låtar med socialt innehåll, b) kärlekssånger, c) familjesång, d) små lyriska genrer (ditties, refrains, etc.); 4) små icke-lyriska genrer: a) ordspråk; o) uttalanden; c) gåtor; 5) dramatiska texter och handlingar: a) ritualer, spel, runddanser; b) scener och spelningar. I den vetenskapliga folklorelitteraturen kan man stöta på formuleringen av frågan om blandade eller mellanliggande förmåls- och genofenomen: lyro-episka låtar, sagor, legender, etc.
Det måste dock sägas att sådana fenomen i rysk folklore är mycket sällsynta. Dessutom är införandet av denna typ av arbete i klassificeringen av genrer kontroversiellt eftersom blandade eller mellanliggande genrer aldrig var stabila, under ingen period under utvecklingen av rysk folklore var grundläggande i det och bestämde inte dess övergripande bild och historiska rörelse. Utvecklingen av släkt och genrer består inte i att blanda dem, utan att skapa nya konstformer och dö av gamla. Framväxten av genrer, liksom bildandet av hela deras system, bestäms av många omständigheter. För det första det sociala behovet av dem, och därför uppgifterna av kognitiv, ideologisk, pedagogisk och estetisk natur, som manifesterade sig i folkkonsten i sig själv en mångfaldig verklighet. För det andra originaliteten hos den reflekterade verkligheten; till exempel uppstod epiker i samband med det ryska folks kamp mot de nomadiska pechenjegerna, polovtsierna och mongol-tatarna. För det tredje nivån på utvecklingen av människors konstnärliga tankar och deras historiska tänkande; komplexa former kunde inte skapas i de tidiga stadierna, rörelsen gick antagligen från enkla och små former till komplexa och stora, till exempel från ett ordspråk, liknelse (novell) till en saga och tradition. För det fjärde, tidigare konstnärliga arv och traditioner, tidigare etablerade genrer. För det femte, påverkan av litteratur (skrift) och andra konstformer. Framväxten av genrer är en naturlig process; det bestäms av både externa sociohistoriska faktorer och de interna lagarna för utvecklingen av folklore.
Sammansättningen av folklore-genrer och deras förhållande till varandra bestäms också av den enskilda uppgiften för multilateral reproduktion av verkligheten för dem, och genrernas funktioner fördelas så att varje genre har sin egen speciella uppgift - bilden av en av livets aspekter. Verken i en grupp genrer har som ämne folkets historia (epiker, historiska sånger, traditioner), den andra - människans arbete och liv (kalenderritualsånger, arbetslåtar), den tredje - personliga relationer (familj och kärlekssånger), den fjärde - folkets moraliska åsikter och hans livserfarenhet (ordspråk). Men alla sammansatta genrer täcker vitt liv, arbete, historia, sociala och personliga relationer. Genrer är sammankopplade på samma sätt som olika sidor och verkligheten i själva verkligheten är sammankopplade, och bildar därför ett enda ideologiskt och konstnärligt system. Det faktum att folkloregenrer har en gemensam ideologisk essens och den allmänna uppgiften för multilateral konstnärlig reproduktion av livet orsakar en välkänd gemensamhet eller likhet mellan deras teman, komplott och hjältar. Folkloregenren kännetecknas av en allmänhet i principerna för folkestetik - enkelhet, korthet, ekonomi, intresse, naturpoesi, säkerhet om moraliska bedömningar av hjältar (positiva eller negativa). Genrerna för oral folkkonst är också sammankopplade av ett gemensamt system av folklores konstnärliga medel - kompositionens originalitet (leitmotiv, tematets enhet, kedjeförbindelse, intro - naturens bild, typ av upprepning, vanliga platser), symbolik och speciella typer av epiter. Detta system, som historiskt utvecklas, har en distinkt nationell identitet på grund av egenskaperna hos människors språk, liv, historia och kultur. Förhållandet mellan genrer. I bildandet, utvecklingen och samexistensen av folkloregenrer sker en process med komplex interaktion: ömsesidigt inflytande, ömsesidig berikning, anpassning till varandra. Interaktion mellan genrer har många former. Det fungerar som ett av orsakerna till betydande förändringar i folklore.
Folklorens plats i rysk litteratur.
"Det ryska folket skapade en enorm muntlig litteratur: kloka ordspråk och listiga gåtor, roliga och sorgliga rituallåtar, högtidliga epiker," sade i en sång, till ljudet av strängar, "om de härliga utnyttjelser av hjältar, försvarare av folkets land - heroiska, magiska, vardagliga och löjliga berättelser.
folklore - Detta är folkkonst, mycket nödvändigt och viktigt för studien av folkpsykologi idag. Folklore inkluderar verk som förmedlar de viktigaste idéerna från människorna om de viktigaste värdena i livet: arbete, familj, kärlek, social skyldighet, hemland. Våra barn växer upp på dessa verk nu. Kunskap om folklore kan ge en person kunskap om det ryska folket och i slutändan om sig själv.
I folklore är den ursprungliga texten till ett verk nästan alltid okänd, eftersom verkets författare inte är känd. Texten överförs från mun till mun och når våra dagar i den form som författarna skrev den. Men författare återberättar dem på sitt eget sätt så att verken är lätta att läsa och förstå. För närvarande har många samlingar publicerats, inklusive en eller flera genrer av rysk folklore. Dessa är till exempel "The Epics" av L. N. Tolstoy, "Russian Folk Poetic Creativity" av T. M. Akimova, "Russian Folklore" redigerad av V. P. Anikin, "Russian Ritual Songs" av Yu. G. Kruglov, "Rokotahu Strings: Essays on Russian Folklore" av V. I. Kalugin, "Russian Soviet Folklore" redigerad av K. N. Femenkov, "About Russian Folklore" av E. V. Pomerantseva, "Folk Russian Legends" och "Artist People: myt, folklore, litteratur ”av A. N. Afanasyev,“ slavisk mytologi ”av N. I. Kostomarov,“ Myter och traditioner ”av K. A. Zurabov.
I alla publikationer skiljer författarna flera genrer av folklore - spådom, konspirationer, rituella sånger, epiker, berättelser, ordspråk, talesätt, gåtor, berättelser, kronblad, rop, ditties, etc. På grund av att materialet är väldigt enormt och för en kort tid att studera det är omöjligt, jag använder i mitt arbete bara fyra böcker som har utfärdats till mig i det centrala biblioteket. Dessa är "ryska rituella låtar" av Yu. G. Kruglov, "Strängar till rokotakhu: uppsatser om rysk folklore" av V. I. Kalugin, "Rysk sovjetisk folklore" redigerad av K. N. Femenkov, "Rysk folkepoesi" T. M. Akimova.
Moderna författare använder ofta folklore-motiv för att ge berättelsen en existensiell karaktär, för att kombinera individen och det typiska.
Muntlig folkpoesi och boklitteratur har sitt ursprung i och utvecklats på grundval av språkets nationella rikedom; deras ämne var relaterat till det ryska folks historiska och sociala liv, deras livsstil och arbete. Inom folklore och litteratur skapades många liknande poetiska och prosaiska genrer, och de former och former av poetisk konst uppstod och förbättrades. Därför är de kreativa sambanden mellan folklore och litteratur, deras ständiga ideologiska och konstnärliga ömsesidiga inflytande, ganska naturliga och regelbundna.
Muntlig folkpoesi, som uppstod i forntida tider och har nått perfektion vid introduktionen av skrift i Ryssland, har blivit en naturlig förgrund för forntida rysk litteratur, en slags ”poetisk vagga”. På grundval av den rikaste poetiska skattkammaren i folklore uppstod till stor del ursprungligen rysk skriftlig litteratur. Det var enligt många forskare folklore som introducerade en stark ideologisk och konstnärlig ström i antiken ryska litteraturverk.
Folklore och rysk litteratur är två separata områden av rysk nationell konst. Samtidigt skulle historien om deras kreativa förhållande vara föremål för oberoende studier av både folklore och litterär kritik. Men sådan fokuserad forskning inom rysk vetenskap dök inte upp omedelbart. De föregicks av långa stadier av den autonoma existensen av folklore och litteratur utan vederbörlig vetenskaplig förståelse av processerna för deras kreativa inflytande på varandra.
Tolstojs kreativitet, riktad till barn, är enorm i volym, polyfonisk i ljud. Det visar hans konstnärliga, filosofiska, pedagogiska åsikter.
Allt skriven av Tolstoj om barn och för barn markerade en ny era i utvecklingen av ryska och till stor del världslitteratur för barn. Även under författarens liv översattes hans berättelser från ABC till många språk i Rysslands folk och blev utbredda i Europa.
Temat för barndomen i Tolstoys arbete fick filosofiskt djup, psykologisk betydelse. Författaren introducerade nya ämnen, ett nytt skikt av liv, nya hjältar, berikade de moraliska frågorna om verk som riktas till unga läsare. En enorm förtjänst av Tolstoj, författare och lärare, genom att han höjde utbildningslitteraturen (alfabetet), som traditionellt tillämpades, funktionellt, till nivån på verklig konst.
Leo Tolstoj är den ryska litteraturens ära och stolthet. 2 Början av undervisningsaktiviteten i Tolstoj går tillbaka till 1849. När han öppnade sin första skola för bondebarn.
Tolstoj lämnade inte problemen med utbildning och uppväxtuppmärksamhet förrän de sista dagarna av hans liv. På 80- och 90-talet var han engagerad i att publicera litteratur för folket, drömde om att skapa en encyklopedisk ordbok för bönder, en serie läroböcker.
Konstant intresse L.N. Tolstoj till rysk folklore, till folkdiktning från andra folk (främst kaukasiska) är ett välkänt faktum. Han spelade inte bara upp och aktivt främjade berättelser, legender, sånger, ordspråk, utan använde dem också i sitt konstnärliga arbete och i undervisningen. Särskilt fruktbart i detta avseende var 70-talet av XIX-talet - tiden för intensivt arbete på ABC (1872), New ABC och läseböcker som kompletterar det (1875). Ursprungligen, i den första upplagan, var ABC en enda uppsättning utbildningsböcker. Tolstoj sammanfattade undervisningsupplevelsen på Yasnaya Polyana-skolan, reviderade berättelserna för barn tryckta i bilagan till Yasnaya Polyana. Först och främst vill jag notera L.N.s seriösa, tankeväckande inställning. Tolstoy till folklore material. Författaren till båda "ABC: erna" fokuserade strikt på de primära källorna, undvikde godtyckliga förändringar och tolkningar och tillät sig några korrigeringar endast i syfte att anpassa folktexter som är svåra att förstå. Tolstoj studerade Ushinskys upplevelse, kritiserade språket i hans föregångars böcker, från hans synvinkel, villkorad, konstgjord, accepterade inte beskrivning i berättelser för barn. Båda lärarnas ståndpunkter var nära när de bedömde rollen som oral folklore, upplevelsen av andlig kultur i utvecklingen av modersmålet.
Ordspråk, ordspråk, gåtor i ABC alternerar med korta skisser, mikroscener, små berättelser från folkelivet 3 ("Katya gick på svamp", "Vary hade en siskin", "hittade en igelkottens barn", "Bugg tog ett ben"). Allt i dem ligger nära ett bondebarn. Läs i boken, scenen är fylld med speciell betydelse, skärpning av observation: ”De sätter ricks. Det var varmt, det var svårt och alla sjöng. ” ”Farfar var uttråkad hemma. Barnbarn kom och sjöng en sång. ” Karaktärerna i Tolstoys små berättelser är generellt generaliserade - mamma, dotter, söner, gammal man. I traditionerna för folkpedagogik och kristen moral förföljer Tolstoj idén: älska arbete, respektera äldste, gör gott. Andra vardagliga skisser är gjorda så mästerligt att de får en hög generaliserad mening närmar sig en liknelse. Här, till exempel:
”Mormor hade en barnbarn; innan var barnbarn liten och sov, och mormor bakade bröd, kritade en koja, tvättade, sydde, snurrade och svängde på sin barnbarn; och efter att mormor blev gammal och låg på spisen och sov. Och barnbarn bakade, tvättade, sydde, vävde och snurrade på en mormor. ”
Några rader med enkla ord med två stavelser. Den andra delen är nästan en spegelbild av den första. Och vad är djupet? Livets kloka förlopp, generationernas ansvar, överföring av traditioner ... Allt ingår i två meningar. Här verkar varje ord vägas, på ett speciellt sätt accentuerat. Liknelserna om den gamle mannen som planterade äppelträd, "Old Farfar och barnbarn", "Father and Sons" blev klassiska.
Barn är huvudpersonerna i Tolstoys berättelser. Bland hans karaktärer finns barn, enkla, bondekar och lordly barn. Tolstoj fokuserar inte på social skillnad, även om varje berättelse har barn i sin egen mitt. Bybarnet Filipok, i en stor fars hatt, övervinner rädsla, bekämpar andras hundar, går till skolan. Inget mindre mod är värt den lilla hjälten i historien "How I Learned to Ride" för att be vuxna att ta honom till arenan. Och sedan, inte rädd för hösten, sitta igen på Little Red Hearts.
”Jag är fattig, jag förstod allt med strass. Jag är en sådan stark passion, ”säger Filipok om sig själv och har besegrat sitt namn i lagren. Det finns många sådana ”fattiga och skickliga” hjältar i Tolstoys berättelser. Pojke Vasya skyddar osjälviskt en kattunge från "jakthundar" ("Kattunge"). Och den åtta år gamla Vanya, som har visat en avundsvärd uppfinningsrikedom, räddar livet för en lilla bror, syster och gammal mormor. Tomterna i många Tolstojs berättelser är dramatiska. Hjälten - barnet måste övervinna sig själv, besluta om en handling. Karakteristisk i detta avseende är den intensiva dynamiken i berättelsen "Leap". 4
Barn är ofta stygga, gör fel handlingar, men författaren försöker inte ge dem en direkt bedömning. Den moraliska slutsatsen som läsaren måste göra själv. Ett försonande leende kan orsakas av Vanya, som i hemlighet åt en plommon (”Sten”). Seryozhas slarvighet (”Fågel”) kostade en levande. Och i berättelsen ”The Cow” är hjälten ännu mer komplicerad: rädsla för straff för ett trasigt glas ledde till allvarliga konsekvenser för en stor bondefamilj - sjuksköterskans Burenushis död.
Berömd lärare D.D. Semenov, en samtida av Tolstoj, kallade sina berättelser ”perfektionens topp, som i det psykologiska. Så i konstnärliga termer ... Vilken typ av uttrycksfullhet och figurativitet i språket, vilken typ av styrka, sammandragning, enkelhet är samtidigt talets elegans ... I varje tanke, i varje berättare finns det moral ... dessutom slår det inte ögat, det stör inte barnen, utan är dold i en konstnärlig bild, och därför ber den om ett barns själ och sjunker djupt in i den. ”5.
Författarens talang bestäms av betydelsen av hans litterära upptäckter. Immortal är det som inte upprepas och är unikt. Litteraturens natur tolererar inte sekundär karaktär.
Författaren skapar sin egen bild av den verkliga världen, inte nöjd med den främmande verkligheten. Ju mer denna bild återspeglar essensen och inte uppträdandet av fenomen, desto djupare författaren tränger in i de grundläggande principerna för att vara, desto mer exakt uttrycks deras immanenta konflikt i hans verk, vilket är paradigmet för en äkta litterär "konflikt", desto mer hållbart blir verket.
Antalet glömda verk inkluderar saker som minskar idén om världen och människan. Detta betyder inte att verket är avsett att återspegla en helhetsbild av verkligheten. Det är helt enkelt att i verkets ”privata sanning” måste det vara konjugation med en universell betydelse.
Fråga om nationalitetdenna eller den författaren kan inte lösas fullständigt utan att analysera sin koppling till folklore. Folklore - opersonlig kreativitet, nära förknippad med den arkaiska världsbilden.
slutsats
Tolstoys skapande av cykeln med "folkhistorier" på 1880 - 1900-talet beror således på både yttre och inre faktorer: sociohistoriska faktorer, regelbundenheterna i den litterära processen i slutet av 1800 - början av 1900-talet och de sista Tolstojs religiösa och estetiska prioriteringar.
Under villkoren för socio-politisk instabilitet i Ryssland på 1880- och 1890-talet, tendenserna till en radikal omorganisation av samhället med våldsamma metoder, sådd oenighet, separering av människor, väcker Tolstoj idén om "aktiv kristendom" - en religiös och filosofisk undervisning om spirituell upplysning baserad på kristen axiomatik, arbetade ut av honom i ett kvart århundrade, och som därefter enligt författaren oundvikligen borde leda till samhällets andliga framsteg.
Objektiv verklighet, som är onaturlig, får en estetisk fördömelse av författaren. För att kontrastera verkligheten med bilden av den harmoniska verkligheten utvecklar Tolstoj teorin om religiös konst som den mest relevanta för dagens behov och ändrar radikalt naturen för sin egen kreativa metod. Metoden för ”spirituell sanning” som Tolstoy valt, som syntetiserade det verkliga och idealet som ett sätt att förkroppsligja harmonisk verklighet, realiserades mest livligt i en serie verk med den konventionella generdefinitionen av ”folkhistorier”.
I samband med det växande intresset för modern litterär kritik för kristna frågor i ryska klassiker verkar studien av "folkhistorier" i samband med andlig prosa i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet vara lovande, vilket gör det möjligt för oss att presentera spirituell litteratur från denna period som ett holistiskt fenomen.
Lista över begagnad litteratur.
1. Akimova T. M., V. K. Arkhangelskaya, V. A. Bakhtin / ryska folkpoesi (handbok för seminarier). - M .: Högre. Skola, 1983. - 208 s.
2. Gorky M. Sobr. Op., Vol. 27
3. Danilevsky I.N. Forntida Ryssland genom samtida ögon och deras ättlingar (XI - XII århundraden). - M., 1998. - S. 225.
5. Kruglov Yu. G. Ryska rituella låtar: Lärobok. ersättning för ped. in-tovspospets "rus. lang. och tänd. ”. - 2: a upplagan, Rev. och lägg till. - M .: Högre. wk. 1989.-- 320 sid.
6. Semenov D.D. FAV. Ped. Op. - M., 1953