Не потеряйте. Подпишитесь и получите ссылку на статью себе на почту.
«Сизифов труд» — эта фраза знакома многим из нас: кому-то – понаслышке, а кому-то – по собственному опыту. И, конечно же, значение её известно – обычно о Сизифовом труде говорят, когда речь идёт о долгой, мучительной и безрезультатной работе и муках. Но почему именно Сизиф? Что за образ послужил для столь знаменитого фразеологизма? Вот об этом знает далеко не каждый, и мы бы хотели рассказать вам, откуда произошло выражение «Сизифов труд».
Сизиф
Для начала дадим краткую справку:
Сизиф , а если выражаться правильнее, Сисиф – это один из персонажей мифологии Древней Греции. Он был сыном Энареты и Эола, супругом дочери Атланта – плеяды Меропы, от которой у него были сыновья: Альм, Ферсандр, Орнитион и Главк.
Сизиф был строителем и царём древнегреческого полиса (города) Коринфа (сегодня он называется Эфирой), которого после смерти боги приговорили к «каторжным работам» — закатыванию на гору, расположенную в находящейся под царством Аида глубочайшей бездне под названием Тартар, тяжёлого камня, который как только достигает вершины, постоянно скатывается вниз. Отсюда, собственно, и пошло рассмотренное нами выше выражение.
По словам легендарного древнегреческого поэта-сказителя Гомера, Сизиф был хитрым, корыстолюбивым и порочным человеком, который впервые среди греков (эллинов) воспользовался обманом и хитростью.
Мифов, связанных с Сизифом, существует несколько вариантов, каждый из которых довольно интересен.
Мифы о Сизифе
Все имеющиеся мифы о Сизифе дают нам объяснение того, почему он был так жестоко наказан богами.
Согласно одной версии, причиной наказания Сизифа послужила дочь Асопа – Эгина. После того как её похитил Зевс, Асоп начал её искать, но всё безрезультатно. Тогда Сизиф сказал Асопу, что знает, как найти Эгину, но расскажет, только если Асоп согласится дать ему воду в акрополь Коринфа – Акрокоринф.
Другая версия гласит, что Сизиф находился во враждебных отношениях со своим братом Салмонеем, и, как и было предсказано Аполлоном, изнасиловал его дочь Тиро, родившую впоследствии ему двух сыновей. Тиро же, узнав о том, что её сыновья хотят убить Салмонея по наставлению Сизифа, убила их самих. За всё это Сизиф и был наказан.
Самой же распространённой версией считается такая: однажды Сизиф путём обмана похищает Танатоса (бога смерти), заковывает и оставляет у себя в плену (есть также версия, где Сизиф обманывает и заковывает в цепи не Танатоса, а Аида). По причине отсутствия Танатоса, на планете люди больше не умирают. Из-за этого начинают беспокоиться боги, но предпринять ничего не могут. Однако несколько лет спустя, богу войны Аресу удаётся спасти Танатоса. Чтобы отомстить Сизифу, Танатос исторгает его душу, а затем уводит в царство теней умерших людей.
Но Сизиф отличился снова: перед тем как умереть, он запретил жене совершать обряд погребения в случае его смерти. Не сумев дождаться погребальных подношений, Аид с Персефоной разрешают Сизифу на некоторое время вернуться в мир живых, чтобы он наказал жену за то, что он нарушила сакральные обычаи, и после устроила традиционные похороны с жертвоприношениями.
Затем Сизиф должен был возвратиться в царство Аида. Но он не вернулся, а продолжал пребывать в своём дворце, радуясь тому, что он является единственным из всех смертных, кому удалось вернуться в мир живых из царства теней. Время шло, и то, что Сизиф не вернулся, было обнаружено только несколько лет спустя. За тем, чтобы вернуть обманщика, был послан Гермес.
Проступки, которые Сизиф совершил при жизни (включая посмертные) стали причиной наказания Сизифа: на протяжении вечности он должен был закатывать на гору огромный валун, который всё время скатывался вниз, и повторять это действие раз за разом.
С течением времени образ Сизифа прочно вошёл в творчество различных деятелей искусства. Например, он стал одним из персонажей в сатировских драмах Эсхила, таких как «Сисиф-камнекат», «Сисиф-беглец» и «Феоры, или Истмийские состязания», а также в пьесе Софокла «Сисиф», сатировской драме Еврипида «Сисиф» и пьесе Крития «Сисиф». Но кроме своего отражения в драматургии Древней Греции, образ Сизифа был отражён и в творчестве деятелей нового времени – литераторов (Робер Мерль и Альбер Камю) и художников (Тициан).
И не будет лишним рассмотреть образ Сизифа в работе одного из самых ярких представителей абсурдизма – Альбера Камю. Далее вы поймёте, почему.
Сизиф в эссе Альбера Камю
Если вы когда-нибудь интересовались абсурдизмом, то знаете, что это философское представление о существовании человека заключается в том, что его бытие не имеет смысла. И именно у Камю Сизиф становится человеком, поднявшимся над бессмысленностью жизни и обретшим в ней своё собственное предназначение, а также гордость. Речь идёт о философском эссе Адьбера Камю 1942 года «Миф о Сизифе». Кстати, «Миф о Сизифе» — это программное произведение в философии абсурдизма.
В своей работе Камю делает попытки ответить на вопрос: «Стоит ли жизнь труда того, чтобы её проживать?» — единственный вопрос, согласно мнению Камю, который имеет значение в философии.
Учитывая то, что боги, наказавшие Сизифа, считали, что тяжёлый и бесполезный труд – это самое ужасное, что только может быть, Камю рассматривает Сизифа как абсурдного героя, живущего полноценной жизнью, ненавидящего смерть и обречённого на бессмысленную работу.
Наибольший интерес герой мифов вызывает у писателя, когда первый вновь и вновь спускается с горы к её подножию, чтобы найти скатившийся камень. Данный момент является наиболее трагическим, т.к. именно в этот миг Сизиф приходит к полному осознанию своего безнадёжного положения. Сизиф потерял надежду, но также у него нет и судьбы, которую он не мог бы преодолеть, испытывая к ней презрение.
У Сизифа есть его камень, представляющий собой целое достояние, и даже малейший кусочек которого является для него целым миром. В конце концов, Альбер Камю приходит к заключению, что в действительности «всё хорошо», и единственное, что Сизифу нужно сделать, это представить себя счастливым человеком.
Необычно и интересно то, что Камю предлагает смотреть на бесконечную и бессмысленную работу Сизифа, как на своеобразную метафору жизни современного человека, которая впустую тратится им на офисы, конторы, цехи заводов и другие подобные этим места. Камю говорил: «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни трудится над одной и той же задачей, и эта судьба не менее абсурдна. Но это трагично только в редкие моменты, когда это осознаётся».
Автор данной статьи не претендует на звание писателя, творящего шедевральные произведения, или философа, который может высказать суть проблемы в нескольких фразах, поэтому не судите его строго за то, что будет сказано ниже.
А сказать хочется о том, что сравнение Сизифова труда Альбером Камю с жизнью человека нового мира, несмотря на то, что сделано оно было более полувека назад, даже сегодня является очень актуальным. Миллионы людей проводят свои жизни в бетонных коробушках, пытаясь свести концы с концами, выполняя работу, нужную кому угодно, только не им, зарабатывая деньги на ежедневные и зачастую сиюминутные нужды. Это ли не Сизифов труд? И это ли не абсурдизм во всей его красе? Неужели в этом есть смысл? Многие из нас вкатывают свой «камень» на свою «гору» каждый в своём «Тартаре», и тратят на это целую жизнь. Это действительно так, ведь такая жизнь представляется тяжкой ношей, постоянно требующей внимания и действий.
Но вот с чем не согласен автор, так это с тем, что жизнь лишена смысла. Жизнь дана каждому из нас не просто так – у всего в этом мире есть предназначение, от маленькой букашки до самых высоких и неприступных гор, от ничего не значащего клерка до большого начальника – каждый является частью целого. Пусть это и покажется слишком идеалистическим, но в жизни любой человек может , дабы не быть человеком абсурда.
Если нравится жить, то нужно стремиться к тому, чтобы наполнить жизнь яркими красками и эмоциями, или хотя бы предпринимать попытки к этому. Если жизнь кажется «пустой тратой времени», то посвятить её можно подготовке к «жизни после». Единственное и главное – суметь найти себя, понять, что нравится, к чему лежит душа. А если даже это не помогает, то можно непрестанно наблюдать за своим «камнем», который ты пытаешься взгромоздить на вершину. Возможно, по прошествии времени, и для вас в одном миллиметре этого камня будет заключена целая вселенная.
Но всё же, не стоит делать свою жизнь абсурдной. Не превращайте её в Сизифов труд. Живите!
Иллюстрация Ольги Вдовиной
Очень кратко
В мире нет разумности, веры и надежды на будущее. Но у человека, пытающегося найти смысл жизни, есть выбор - либо добровольно уйти из этого мира, либо бросить вызов бессмысленности и абсурду.
Абсурдное рассуждение
Книга начинается с примечания о том, «что абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Основным вопросом любой философии является вопрос о смысле жизни:
Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, - значит ответить на фундаментальный вопрос философии.
Самоубийца признаётся, «что жизнь кончена, что она сделалась непонятной». Но что лежит в основе его выбора? Решение добровольно уйти из жизни созревает «в безмолвии сердца». При этом внешние события являются лишь толчком, когда «этой малости... достаточно, чтобы горечь и скука, скопившиеся в сердце самоубийцы, вырвались наружу».
Для понимания того, что может выбрать человек в этой ситуации, необходимо выявить факторы, толкающие человека на этот поступок. Безразличие мира, сознание своей смертности, бессмысленность жизни - всё это лишь способы проявления чувства абсурда, среди которых, безусловно, главным является скука:
Подъём, трамваи, ... работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда... всё в том же ритме... Но однажды встаёт вопрос «зачем?». Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки.
Сталкиваясь с окружающим миром, разум бессилен найти истину в себе и мире. Это «столкновение между иррациональностью и исступлённым желанием ясности, зов которого отдаётся в самых глубинах человеческой души» - причина абсурда. Человек хочет быть счастливым и найти смысл жизни, но мир не даёт ответа на эти вопросы. Человек обладает разумом, мир непостижим, а абсурд является связующим звеном между ними. Отрицая элемент абсурдности в жизни, человек не решает проблему смысла, а лишает себя разумного выбора. Все мыслители перепрыгивали «абсурдные стены», предлагая уход в религию и надежду на будущее. Автор называет это «философским самоубийством», так как данный подход не решает проблему.
Вера в Бога не даёт «вечной свободы», но человек может быть свободен в своём выборе и поступках. Принимая абсурд, человек не верит и не надеется на будущее. Он становится свободным в своём желании быть, решая не прожить жизнь лучше, а пережить в ней как можно больше. Смысл жизни - сознательное поддержание «жизни абсурда», а не бег от неё в самоубийство. Такой бунт придаёт жизни новый смысл и красоту, так как «нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью».
Абсурдный человек
Что представляет собой человек, принимающий абсурд? Абсурдного человека характеризуют следующие признаки:
- Отрицание абсолютных и моральных ценностей . Это «не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести».
- Мужество жить в абсурдном мире, отрицая самоубийство . Абсурдный человек «вступает в этот мир вместе со своим бунтом, своей ясностью видения. Он разучился надеяться. Ад настоящего сделался, наконец, его царством».
- Вера в свои силы , при которой «он отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая даёт ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».
- Отсутствие религиозной веры и надежды на будущее , при которой «абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живёт как раз без этого бога».
Дон Жуан дарит любовь всем женщинам, отдавая предпочтение не качеству, а количеству.
Он покидает женщину вовсе не потому, что больше её не желает. Прекрасная женщина всегда желанна. Но он желает другую, а это не то же самое.
Не надеясь ни на что, соблазнитель не теряет себя в потоке меняющихся женщин. Он живёт «здесь и сейчас»: разве важно, что будет после смерти, если впереди столько наслаждений?
Актёр живёт своими ролями, «словно бы заново сочиняет своих героев».
Он изображает их, лепит, он перетекает в созданные его воображением формы и отдаёт призракам свою живую кровь.
Герои различных эпох живут в нём. Но смерть настигает актёра и «ничем не возместишь те лица и века, которые он не успел воплотить на сцене». Актёр, подобно путешественнику, идёт по дороге времени. Спектакль, разыгрываемый на сцене, является яркой иллюстрацией абсурдности жизни.
Завоеватель - это, как правило, авантюрист. Являясь хозяином собственной судьбы, он достигает всего в свой жизненный срок. Какой смысл надеяться на «память в сердцах потомков», если жизнь закончится? Цель Завоевателя - снискать успехов в настоящем, так как они «преходящи, в них могущество и пределы ума, то есть его эффективность».
Завоеватели - это те, кто чувствует силы для постоянной жизни на этих вершинах, с полным сознанием собственного величия... Завоеватели способны на самое большее.
Все персонажи объединены признаками абсурдного мышления: осознанность, вера в свои силы и отрицание надежд на будущее.
Абсурдное творчество
Абсурдный человек должен быть творческой личностью. Только творчество, выражая подлинную свободу, может преодолеть абсурд. Творец ясно понимает, что он смертен и его творения неизбежно обречены на забвение. Художник, например, просто изображает то, что видит и переживает. Он не стремится объяснить мир, зная, «что у творчества нет будущего, что твоё произведение рано или поздно будет разрушено, и считать в глубине души, что все это не менее важно, чем строительство на века, - такова нелёгкая мудрость абсурдного мышления». Творчество является редкой возможностью примирить своё сознание с абсурдностью окружающей реальности. Творец придаёт форму своей судьбе.
Проблематикой абсурда пронизано всё творчество Достоевского . В его романах ярко обрисовано мироощущение абсурдного человека. Писателю удалось показать «всю пытку абсурдного мира», но найти выход из абсурдного тупика русский гений не смог. Взывая к Богу, Достоевский лишь ставит проблему абсурда, но не решает её. Он пытается дать ответ, но «абсурдное произведение, напротив, не даёт ответа». Абсурдное творчество - это «бунт, свобода и многообразие».
Миф о Сизифе
Книгу завершает этюд о самом ярком абсурдном бунтаре в истории человечества. Это Сизиф, которого «боги приговорили поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». Герой мифа получает наказание за свои земные страсти и любовь к жизни. Известно, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд», но герой презирает выпавший ему жребий. Его жизнь заполнена новым смыслом, в котором сознание побеждает судьбу, обращая страдания в радость. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью камня, - это и есть бунт против абсурдного мира.
Существование современного человека схожа с судьбой Сизифа - она во многом абсурдна, наполнена скукой и бессмысленностью. Но человек может обрести смысл жизни, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате осознания абсурда, позволит ему переоценить свою судьбу и стать свободным.
Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни... Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.
Написанное им в 1942 году. Считается программным произведением в философии абсурдизма .
Энциклопедичный YouTube
1 / 3
Альбер Камю - "Миф о Сизифе" (аудиокнига)
Философия за 6 минут:Альбер Камю,абсурд и бунт, "Посторонний","Чума", "Миф о сизифе"
Философия А. Камю.
Субтитры
Краткое содержание
Эссе, посвящённое Паскалю Пиа, состоит из четырёх глав и приложения.
Рассуждение об абсурде
Камю пытается ответить на единственный, по его мнению, имеющий значение философский вопрос: «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?»
Человек абсурда
Как должен жить человек абсурда? Очевидно, этические нормы не применимы, поскольку все они в высшей степени основаны на самооправдании. «Порядочность не нуждается в правилах» «Всё позволено» … речь идёт не о возгласе освобождения и радости, а о горькой констатации. Дальше Камю переходит к настоящим примерам абсурдной жизни. Он начинает с Дон Жуана , серийного соблазнителя, жившего необузданной жизнью.
Следующий пример - актёр , изображающий эфемерные жизни для эфемерной славы.
Третий пример человека абсурда Камю - завоеватель, забывший все обещания вечности ради влияния на человеческую историю.
Абсурдное творчество
В этой главе Камю исследует абсурдное творчество художника.
Миф о Сизифе
Сизиф бросил вызов Богам. Когда пришло время умирать, он попытался сбежать из преисподней. За это Боги решили его наказать: вечно он должен был вкатывать огромный камень в гору, откуда тот неизменно скатывался вниз, и все нужно было начинать сначала. Боги полагали, что на свете нет ничего ужасней, чем тяжёлая и бесполезная работа. Камю считает Сизифа абсурдным героем, который живёт полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленный труд. Сизиф наиболее интересен Камю, когда он спускается к подножию горы к скатившемуся камню. Это поистине трагический момент, в который герой осознает своё безвыходное положение. У него нет надежды, но нет такой судьбы, которая не может быть преодолена с помощью презрения к ней. Но у Сизифа есть камень, который является его достоянием, и каждый отблеск руды в нём для героя - целый мир. Камю заключает, что «все хорошо» и, что «Сизифа следует представлять себе счастливым».
Автор представляет непрерывный и бессмысленный труд Сизифа как метафору современной жизни, потраченной на бесполезный труд на фабриках и в конторах. «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни трудится над одной и той же задачей, и эта судьба не менее абсурдна. Но это трагично только в редкие моменты, когда это осознаётся».
Миф о Сизифе (фр. Le Mythe de Sisyphe) - философское эссе Альбера Камю, написанное им в 1942 году. Считается программным произведением в философии абсурдизма.
Это эссе следует рассматривать совместно с другими работами Камю: новеллой «Посторонний», пьесой Калигула и, особенно, эссе Человек бунтующий.[источник?]
1.1 Рассуждение об абсурде
1.2 Человек абсурда
1.3 Абсурдное творчество
1.4 Миф о Сизифе
1.5 Миф о Сизифе (трактат о возвращении)
2 См. также
3 Примечания
Краткое содержание
Эссе, посвящённое Паскалю Пиа, состоит из четырёх глав и приложения.
Рассуждение об абсурде
Камю пытается ответить на единственный, по его мнению, имеющий значение философский вопрос: «Стоит ли жизнь труда быть прожитой?»
Человек абсурда
Как должен жить человек абсурда? Очевидно, этические нормы не применимы, поскольку все они в высшей степени основаны на самооправдании. «Порядочность не нуждается в правилах» «Всё позволено» … речь идёт не о возгласе освобождения и радости, а о горькой констатации. Дальше Камю переходит к настоящим примерам абсурдной жизни. Он начинает с Дон Жуана, серийного соблазнителя, жившего необузданной, постной жизнью.
Следующий пример - актёр, изображающий эфемерные жизни для эфемерной славы.
Третий пример человека абсурда Камю - завоеватель, забывший все обещания вечности ради влияния на человеческую историю.
Абсурдное творчество
В этой главе Камю исследует абсурдное творчество художника.
Миф о Сизифе
Сизиф бросил вызов Богам. Когда пришло время умирать, он попытался сбежать из преисподней. За это Боги решили его наказать: вечно он должен был вкатывать огромный камень в гору, откуда тот неизменно скатывался вниз, и все нужно было начинать сначала. Боги полагали, что на свете нет ничего ужасней, чем тяжёлая и бесполезная работа. Камю считает Сизифа абсурдным героем, который живет полной жизнью, ненавидит смерть и обречен на бессмысленный труд. Сизиф наиболее интересен Камю, когда он спускается к подножию горы к скатившемуся камню. Это поистине трагический момент, в который герой осознает свое безвыходное положение. У него нет надежды, и тяжёлая судьба не может быть преодолена с помощью презрения к ней. Но у Сизифа есть камень, который является его достоянием, и каждый отблеск руды в нём для героя - целый мир. Камю заключает, что «все хорошо» и, что «Сизифа следует представлять себе счастливым».
Автор представляет непрерывный и бессмысленный труд Сизифа как метафору современной жизни, потраченной на бесполезный труд на фабриках и в офисах. «Сегодняшний рабочий каждый день своей жизни трудится над одной и той же задачей, и эта судьба не менее абсурдна. Но это трагично только в редкие моменты, когда это осознаётся».
Миф о Сизифе (трактат о возвращении)
Современный философ Джим Фитцежаральд написал философский трактат "Sysiphus: revisited", в котором представил мысленное путешествие современного человека начала XXI века в мир Сизифа, и задающего вопросы о смысле жизни. В сущности, трактат отдает должное смысловой нагрузке и специфической с точки Камю восприятии жизни, но в то же время, видит Сизифа и его эпистолярный труд сквозь современные войны и наживу денег. В частности, современный человек "Modernus" задается вопросом, сколько долго, будет длиться время бесмысленных современных войн, на что Сизиф отвечает, что войны никогда не имели смысла, и любая война и вооруженный конфликт, являются примером хаоса, "без смысла, без явственных причин и без зримой цели", и уничтожение человека человеком видится как войну за "наживу денег", который никак ни будет иметь роли в его мире, в которую, по его убеждению, попадут все живущие люди, и каждый из них будет вталкивать свою пост-жизненную глыбу в гору, которая будет скатываться вниз, хотят того они или нет, так как абсурд экзистенциализма вечен.
Французский писатель-экзистенциалист Альбер Камю (1913-1960) рассматривал миф о Сизифе как образец тщетной борьбы человека за смысл существования. Камю, будучи атеистом, всю свою жизнь отчаянно искал этот смысл. Вне веры в Бога и культуры, основанной на мифе, Камю не видел ничего, что придавало бы человеческой жизни значение, — до тех пор, пока он не понял из этого мифа, что сама по себе бесплодная борьба может внести в жизнь определенный смысл, отрицающий неизбежность смерти и даже саму бесплодность этой борьбы.
Современный герой?
Сизиф был из зажиточных коринфян, презирал богов и даже саму смерть.
Зевс однажды увидел прекрасную Эгину, дочку Асопа речного бога, и прямо на улице Коринфа похитил ее. Когда ее отец стал узнавать у коринфян про это происшествие, нйкто не хотел говорить с ним, опасаясь гнева Зевса. Но умный Сизиф увидел здесь прекрасную возможность и воспользовался ею.
Одной из главных трудностей Коринфа в то время было отсутствие наличия воды внутри городских стен. Коринфяне устали носить воду в город издалека. Сизиф подошел к речному богу и предложил сведения об Эгине в обмен на воду. Если бы Асоп согласился изменить течение своей реки так, чтобы она потекла внутри городских стен Коринфа, то Сизиф с радостью бы рассказал все, что ему известно о похищении Эгины. Асоп согласился, Сизиф рассказал все, что знал, и из земли забил источник свежей прохладной воды.
Теперь Асоп смог явиться к Зевсу и потребовать, чтобы царь богов вернул ему любимую дочь. Зевс был в ярости: он прекрасно знал, кто из коринфян проболтался о похищении. Он обратился к брату своему Аиду, владыке мертвых, и тот послал за Сизифом Смерть-Танатоса.
Когда Танатос появился в мире живых, он очень обрадовался и развеселился. Ведь под землей он видел вокруг только ужасные и мрачные вещи. Итак, он легкомысленно согласился на радушное приглашение Сизифа, пригласившего его разделить с ним трапезу. Сидели они за одним столом, смеялись и шутили. Потом Сизиф предложил Танатосу взглянуть на его собственного изготовления пару наручников. Танатос пребывал в расслабленном настроении и шутя надел их на себя. Но через какое то время Танатос понял, что шутки кончились и что он стал пленником Сизифа.
Из-за этого изменился весь порядок вещей в мире. Аид перестал получать новых подданных. Ничто больше не умирало — ни растения, ни животные, ни люди. Узнав, что Танатос попал в плен, боги проявили беспокойство: ведь без Смерти мир мог быть перенаселен. Смерть являлась одним из немногих рычагов, с помощью которых боги могли управлять людьми. Арес, бог войны, разгневался больше всех. Он горько сожалел о том, что война без Смерти лишается любого смысла: солдаты, павшие на поле битвы, тут же встают, чтобы биться дальше.
Люди же радовались от души. Они быстро заметили, что больше никто не умирает. Решив для себя, что все они жить будут вечно, они предались веселью. Но в этом была и одна весьма печальная сторона: те, кто тяжело болел, так и продолжали болеть, и Смерть не могла избавить их от мучений. Глядя на такое, Зевс еще больше разгневался и послав Ареса освободить Смерть и схватить Сизифа. Арес так и сделал. Он отвел душу Сизифа в Аид.
Однако у Сизифа в запасе была еще одна хитрость. Когда боги исторгали из него душу, он попросил свою жену не хоронить его тело. Сизиф, прибыв в царство мертвых, стал жаловаться, что не может там оставаться, потому что тело его не погребли как подобает и обрядов необходимых не совершили. Услышав такое, Аид даровал Сизифу три дня, чтобы уладить все дела. Но когда три дня прошли, стало ясно, что Сизиф не намерен возвращаться в царство мертвых. Он вновь обманул богов.
На сей раз Зевс решил сам проследить, чтобы все сделали правильно. Он послал Гермеса, вестника богов, который обычно провожал души мертвых в подземный мир. Гермес исторг душу Сизифа, похоронил его тело, совершил необходимые ритуалы и отвел душу в Аид.
За то, что Сизиф посмел захватить в плен Танатоса и издевался над богами, его приговорили к наказанию в подземном мире. Он должен вечно вкатывать огромный камень вверх на крутой холм; но едва он достигает вершины, как камень срывается обратно, и Сизиф вынужден снова браться за свой бесплодный труд.
Боги приговорили Сизифа неустанно катить камень на вершину горы, откуда этот камень срывается вниз под собственной тяжестью. Они не без основания сочли, что нет более ужасного наказания, чем бесплодный и безнадежный труд…
…Если верить (греческому поэту) Гомеру, Сизиф был мудрейшим и благо разумнейшим из смертных. Но другая традиция низводит его до простого разбойника с большой дороги. Я не вижу в этом никакого противоречия. Высказывают различные мнения и по поводу причин, по которым он стал вечным тружеником подземного мира. Для начала его обвиняли в легкомысленном отношении к богам. Он воровал их тайны. Эгина, дочь Эзопа (Асопа) была похищена Юпитером (Зевсом). Отец был потрясен исчезновением дочери и пожаловался Сизифу, Зная о похищении, тот предложил все рассказать при условии, что Эзоп даст воду для коринфской цитадели. Небесным перунам он предпочел благословенную воду. За это он и был наказан в подземном мире. Гомер рассказывает также, что Сизиф заковал Смерть в оковы. Плутон (Аид) был не в силах выносить зрелища своей опустошенной и безмолвной империи. Он послал бога войны, который освободил Смерть из рук ее победителя.
Утверждают, что, находясь на краю смерти, Сизиф решил испытать силу любви своей супруги. Он приказал ей оставить его непогребенное тело посреди городской площади. Сизиф очнулся в подземном мире. И вот, рассердившись на покорность своей жены, так мало совмещавшуюся с человеческой любовью, он вытребовал у Плутона позволение вернуться на землю, чтобы наказать свою жену. Но когда он снова увидел лик этого мира, воду и солнце, теплые камни и море, он не захотел возвращаться обратно в адскую тьму. Не помогли ни призывы, ни грозные знамения, ни предостережения. Еще много лет он прожил, любуясь изгибами залива, блеском моря и улыбками земли. Потребовалось особое распоряжение богов. Меркурий (Гермес) явился к нему, схватил непокорного смертного за шиворот и, грубо оторвав его от земных радостей, насильственно вернул его в подземный мир, где для него уже подготовили роковой камень.
Вы уже поняли, что Сизиф — это абсурдный герой. Так оно и есть, и это видно как в его страстях, так и в его мучениях. Его ненависть к смерти его презрение к богам, и страстная любовь к жизни были вознаграждены этим неописуемым наказанием, в котором все существо человека вкладывается в то, что не приносит никакого результата. Такова цена, которую должно платить за земные страсти. Ничего не говорится о Сизифе в подземном мире. Мифы создаются для того, чтобы воображение вдохнуло в них жизнь. Что до этого мифа, то перед нами предстает лишь видение тела, напрягающего все свои силы в попытке поднять гигантский камень, катить его вверх и толкать вверх по склону сотни раз подряд; видение искаженного лица, щеки, прижимающейся к камню, плеча, упирающегося в измазанную глиной глыбу, ступни, удерживающей ее: видение новой попытки — с вытянутыми руками, с двумя ладонями, испачканными землей. И в самом конце этого длительного напряжения сил, измеряющегося пространством без неба и временем без глубины, цель достигнута. И Сизиф видит, как его камень стремительно падает, в несколько секунд достигая того нижнего мира, откуда ему предстоит снова катить его вверх до вершины. И он возвращается обратно к подножию.
Вот именно во время этого возвращения, этого перерыва, Сизиф и вызывает у меня интерес. Лицо, так тесно прижимавшееся к камням, уже само стало каменным! Я вижу, как этот человек спускается вниз тяжелой, но размеренной поступью, навстречу пытке, которой никогда не будет конца. Этот час, передышка, наступающая с такой же обязательностью, как и страдание, — это час сознания. Каждый раз, когда он спускается с высот и постепенно приближается к логову богов, он — победитель своей судьбы. Он сильнее, чем его камень.
Если этот миф трагичен, то лишь потому, что его герой сознателен. И правда, в чем бы заключалась его пытка, если бы при каждом шаге его поддерживала надежда на успех? Современный рабочий каждый день своей жизни трудится над такой же задачей, и судьба его не менее абсурдна. Но трагичной она делается лишь в те редкие мгновения, когда она становится сознательной. Сизиф, этот пролетарий среди богов, бессильный и мятежный, в полной мере сознает свое ужасное положение; вот о чем он размышляет, спускаясь вниз по склону. Ясность сознания — вот что слагает его пытку и в то же время венчает его победу. Нет такой судьбы, которую нельзя было превзойти презрением.
Итак, если спуск с вершины может иногда осуществляться в скорби, то с таким же успехом он может происходить и в радости. Это не слишком сильно сказано. Я снова представляю себе Сизифа, возвращающегося к своему камню, и знаю, что скорбь была в начале пути. Когда образы земли слишком явно всплывают в памяти, когда жажда счастья становится слишком настойчивой, то в сердце человека возникает тоска; это и есть победа камня, это и есть сам камень. Безграничную скорбь слишком тяжело нести. Это и есть наши гефсиманские ночи. Но самые мучительные истины разбиваются в прах, когда их признаешь. Так Эдип в начале своей жизни повинуется судьбе, не сознавая ее. С того момента, как он узнает правду, начинается трагедия. Но в тот же момент, ослепленный и отчаявшийся, он обнаруживает, что единственная оставшаяся у него связь с миром — прохладная ладонь девушки (Антигоны, дочери и сестры Эдипа). И звучит величественная реплика: «Несмотря на множество страданий, мой преклонный возраст и благородство моей души заставляют меня прийти к выводу, что все хорошо».
… Вот способ достичь абсурдной победы. Античная мудрость утверждает современный героизм.
Мы не откроем абсурдность, если не испытаем соблазна написать руководство к счастью. «Что?! Такими трудными путями…» Но мир един. Счастье и абсурдность — дети одной и той же земли. Они неразделимы. Ошибкой было бы сказать лишь, что счастье рождается только из открытия абсурдности. С таким же успехом чувство абсурдности вырастает из счастья. «Я прихожу к выводу, что все хорошо», — говорит Эдип, и слова эти священны. Они рождают отзвук в беспорядочном и ограниченном мире человека. Они учат нас тому, что все — неисчерпаемо, не может быть исчерпано. Они вытесняют из этого мира бога, который явился в него с неудовольствием и предпочтением тщетных страданий. Они превращают судьбу в личное дело человека, которое должны улаживать именно люди.
Здесь заключена вся безмолвная радость Сизифа. Его судьба принадлежит ему самому. Его камень принадлежит ему. Точно так же человек абсурда, осознавая свою пытку, заставляет умолкнуть всех идолов. И во Вселенной, внезапно вернувшейся к своему изначальному безмолвию, начинают звучать мириады удивленных голосов Земли. Бессознательные, тайные зовы, призывы, раздающиеся со всех стороны, — вот неизбежная оборотная сторона и цена победы. Нет солнца без тени, и нельзя не познать ночь. Человек абсурда говорит «да», и посему его усилиям не будет предела. Если есть личная судьба, то более высокого предназначения не существует по крайней мере, кроме одного-единственного, которое он назовет неотвратимым и презренным. Отныне и впредь он будет знать, что он сам — хозяин дней своей жизни. В это хрупкое мгновение, когда человек оглядывается на прожитую жизнь, когда Сизиф возвращается к своему камню, на этой тончайшей грани он осознает, что ряд несвязанных между собой поступков, который стал его судьбой, был создан им самим, совмещен под взором его памяти и вскоре будет скреплен его смертью. Так, убедившись в человеческом — и только! — происхождении того, что принадлежит человеку, слепец жаждет узреть того, кто знает, что ночь не кончается и все продолжает свой путь. Камень все еще катится.
Я покидаю Сизифа у подножия горы! Человек всегда возвращается к своей ноше. Но Сизиф учит верности более высокой, той, что отвергает богов и поднимает скалы. Он тоже приходит к Выводу, что все хорошо. Поэтому вселенная, лишенная хозяина, не кажется ему ни бесплодной, ни тщетной. Каждый атом его камня, каждая прожилка на пропитанной ночью горе — сами по себе целая вселенная. Самого по себе стремления ввысь достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Мы должны представлять себе Сизифа счастливым.