Глава 1. Сила молитвы
– Лучше говорить её полностью: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» , потому что в молитве содержится весь догмат веры. Если тебе трудно произносить её полностью, тогда говори: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» .
– Геронда, я читала, что молитва должна быть обращена к трём Лицам Святой Троицы . Говоря «Господи Иисусе Христе» , разве мы не обращаемся только ко Христу?
– Христа, Сына Божия, разве не Отец послал в мир, дабы спасти этот мир? Не Христос ли принёс себя в жертву и был распят ради нас? Не Христос ли будет судить мир? Итак, ко Христу мы обращаемся, поскольку на Нём утвердил Бог спасение мира.
– Правильно ли, геронда, вместо слов «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» , говорить: «Господи Иисусе Христе, просвети меня» или «прости меня», или «покрой меня»?
– Лучше говорить молитву как есть. «Помилуй мя» включает в себя всё: и «спаси», и «просвети», относится и к телесным нуждам, и к освобождению от страстей и т.д. Но если в какой-то момент ты почувствуешь нужду сказать: «Господи Иисусе Христе, просвети меня» или «прости меня», – то можешь так сказать.
– Геронда, после «помилуй мя» всегда ли нужно говорить «грешную» ?
– Вначале можешь несколько раз сказать, но потом нет необходимости это повторять, достаточно иметь сознание собственной греховности.
– Одно дело молитва Божией Матери и святым, другое – молитва Иисусова, это разные вещи. Молитва Иисусова имеет иной смысл: молитвой человек соединяется со Христом, ум соединяется с Богом. Но ум должен пребывать в молитве – вот в чём секрет. Когда мы прочитываем много чёток тому или иному святому, это тоже хорошо, но бесполезно для непрестанной молитвы. Привыкай больше творить молитву, чтобы ум многократно обращался на «Господи Иисусе Христе» , и так ты естественным образом будешь пребывать в непрестанной молитве, которая, как правило, ограничивается словами «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» и которые мы должны произносить «всем сердцем, всею душею и всею мыслию» . Другое дело, когда мы хотим попросить какого-нибудь святого вмешаться, помочь в какой-либо нужде. Это я говорю из своего собственного опыта, как у меня происходит, не знаю, как это случается у других.
Главное обратиться к молитве, чтобы соединиться с Богом. Только это имеет ценность, потому что человек роднится с Духом Божиим и духом соединяется с Богом неким священным образом через молитву. Мы много раз повторяем сладчайшее имя Христа не потому, что Христос не слышит с первого раза, но чтобы ум наш соединился с Ним, потому что Христос для нас всё и к Нему мы все придём.
Молитва – страшное оружие против диавола
– Геронда, я чувствую себя бессильной перед лицом какого бы то ни было искушения и трудности.
– Ты не творишь молитву? Как корабли, находящиеся в опасности, посылают сигнал SOS, так и ты постоянно повторяй: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» , – и будешь получать помощь.
Меня искушение один раз ввергло бы в пропасть, если я не творил бы молитвы; молитва меня спасла. Когда я жил в монастыре Стомион, то как-то раз вечером пошёл в одну пещеру, которая находилась в опасном месте на краю обрыва. Она была очень мала, я там едва помещался сидя. Перед входом в неё я наложил камней, потому что внизу была пропасть. Всю ночь я творил молитву. На рассвете, среди тишины, вдруг послышалось жуткое «ку-ка-ре-ку» и раздался сильный удар крыльев прямо рядом со мной. Я испугался от неожиданности. Закричал «Господи Иисусе Христе», – и выскочил наружу. Чуть не упал в пропасть. Но тут же сообразил, что это было искушение, и продолжал молиться, а в ушах в это время гудело от шума.
– Геронда, когда человек творит молитву одними устами, без участия ума, от этого есть толк?
– Есть и от этого толк. Конечно, он не прогоняет врага, но, словно пулемётными очередями, заставляет сидеть и не высовываться.
Молитва имеет великую силу, это страшное оружие против диавола. Произнося её, ты словно стреляешь в диавола духовными пулями, и он не может к тебе приблизиться. Как-то раз некий послушник , который жил в скиту Святой Анны, творил молитву, а диавол смеялся над ним и постоянно мычал: «М-м-м...» Потом он слышал, как диавол кричал: «К скиту Старухи монахи не дают мне подойти».
– Геронда, когда меня одолевают лукавые или хульные помыслы и я стараюсь творить молитву, может, этим навлекаю на себя гнев Божий?
– Нет. Тангалашка по злобе своей сеет лукавые помыслы, а ты пользуйся этим для поучения в непрестанной молитве. Говори ему: «Хорошо, что ты принёс мне эти помыслы, потому что я забыла Бога», – и твори молитву. Тангалашка, когда увидит, что это приносит тебе пользу, сам отойдёт, потому что ему не выгодно, чтобы это становилось для тебя поводом к молитве. Когда он отступит и не станет больше тебя искушать, тогда, значит, ты стяжала непрестанную молитву.
Во всяком случае, диавол, сам того не желая, приносит большую пользу, потому и Бог его терпит. Когда я жил в Иверском скиту , как-то раз ночью тангалашки пробовали убить меня куском плиты! Вечером пришёл в каливу один бедный человек. Я дал ему сколько было денег, и он ушёл. Ночью я услышал стук в дверь. Подумал, что человек решил, будто у меня есть ещё деньги, и вернулся. «Кто там?» – спрашиваю. Тишина. Потом слышу стук в другую дверь. Зажигаю свечу, чтобы посветить. «Кто там?» – спрашиваю опять. Тишина. Потом слышу удары по потолку. «А, теперь понятно!» – говорю. И начался такой шум! Я встал на колени и непрестанно повторял молитву. Вдруг сверху бросают плиту, бам! Доска на потолке проломилась, и кусок плиты острым концом вниз повис прямо над моей головой. «Понятно, – говорю, – так теперь будет всю ночь!» Потом была всенощная. Я творю молитву, а тангалашки стучат сверху по крыше... Хорошие это были всенощные!
Молитва – это война с тангалашкой. Значит, и тангалашка будет воевать, защищаясь. Тангалашки обезоруживаются, только когда человек борется с ними с мужеством, заключающим в себе смиренномудрие, а не эгоистичное молодечество.
Для очищения сердца необходимы молитва и подвиг
– Геронда, как очищается сердце?
– Cмирением, незлобием, жертвенностью, бескорыстием, исповеданием помыслов, подвигом, молитвой, а главное, молитвой Иисусовой очищается сердце. Молитва освобождает сердце от всякого хлама.
– Геронда, может сердце очиститься одной только молитвой?
– Нет, очищение невозможно одной молитвой, если одновременно не будет смирения и соответствующего подвига. Если молишься, но не стараешься соблюсти другое, о чём я сказал, тогда это напрасный труд. Или если соблюдаешь остальное, а о молитве нерадишь, опять же напрасный труд. Подвизаешься и одновременно молишься, просишь помощи Божией молитвой, и так постепенно очищается сердце. Подвиг и молитва идут вместе.
Глава 2. Молитвенное делание
Молитва шёпотом или умом
– Геронда, как лучше творить молитву: вслух, шёпотом или умом?
– Если произносить вслух, быстро будешь уставать. Поэтому твори когда шёпотом, а когда умом. Молиться умом лучше всего, но так как не все люди могут творить её постоянно умом, полезно произносить вначале шёпотом, для подготовки. Можешь начать творить молитву шёпотом, потом продолжать умом, а потом опять шёпотом, и опять умом. Чередуй так пока молитва не станет совершаться только умом, то есть не станет умной, как она и называется – «умная молитва». Тогда человек молится умом, а сердце играет, веселится, человек достигает божественного эроса, переживает небесные состояния.
– В последнее время, геронда, каждый раз, когда я вхожу в келью, на меня находят рассеяние и хульные помыслы. Отчего это со мной происходит?
– Похоже, ты забыла молитву, и потому искушение раскинуло свой шатёр у порога твоей кельи. Постарайся в свободные часы, когда ты в келье, говорить молитву шёпотом, чтобы отгонять рассеяние и помыслы, которые внушает враг. Молитва шёпотом очень полезна во время нападения, потому что в такие моменты необходимо внимание, чтобы спастись от вражеской фаланги.
– Геронда, полезно, когда на меня находят злые или хульные помыслы, бороться с ними, приводя на ум противоположные, добрые помыслы?
– Лучше бороться с ними молитвой, чём противоположными помыслами. Насколько можешь, беседуй умом со Христом в умной молитве и не рассуждай умом о том и о сём. Возделывай молитву, которая сначала избавит тебя от злых помыслов, а в конце сделается одно с дыханием.
Где бы ни находилась, твори молитву
– Геронда, на что мне больше обратить внимание?
– Сосредоточься, соберись и, где бы ни находилась, твори молитву умом и сердцем, испрашивая милость Благого Бога себе самой, всем живым и всем усопшим. А когда устаёшь от молитвы, пой громко медленным распевом «Господи, помилуй» или какой-нибудь тропарь.
– Геронда, я обычно творю молитву только в храме.
– Когда монах довольствуется тем, что творит молитву только в храме, то уподобляется мирским, которые ходят в церковь только по воскресеньям. Поэтому не ограничивайся повторением молитвы только в храме, твори её и на послушании, и в келье, и когда ложишься отдыхать, опять твори молитву. На послушании следи, чтобы движения твои были спокойные и разумные, чтобы тангалашка не отвлекал твой ум от молитвы.
Всегда имей на устах сладчайшее имя Иисуса, чтобы услаждалась душа. Большое дело – весь день проводить с молитвой. Начинаешь день с молитвой, далее делаешь свою работу, повторяя молитву, и так освящается дело, которое делаешь, и люди, которые в нём участвуют. Когда, например, готовишь с молитвой, то освящается еда, которую делаешь, и люди, которые её едят.
– Геронда, сейчас на меня постоянно находят сильные искушения.
– Пользуйся искушением, чтобы каждый раз прибегать ко Христу, прося Его помощи, и останешься в выгоде, приобретёшь непрестанную молитву.
Самодействующая молитва
– Геронда, скажите нам что-нибудь о самодействующей молитве.
– Человек, приобретший самодействующую молитву, не старается творить молитву, но без всякого с его стороны усилия, молитва сама в нём произносится. Даже во сне он творит молитву и когда просыпается, молитва продолжается. Поэтому в Священном Писании в Песне Песней говорится: «Аз сплю, а сердце мое бдит» .
На Афоне был один рабочий, который много работал, работал за троих, и потому отцы платили ему двойную зарплату. Иногда он заглядывал и ко мне в каливу Честного Креста. Однажды я ему сказал: «Когда работаешь, твори молитву, чтобы и дело, которое делаешь, освящалось». Он послушался меня в простоте и привык творить молитву. Однажды он пришёл ко мне и говорит: «Я сплю и во сне говорю молитву. И когда встаю, молитва продолжается. Чувствую в душе радость». – «Забрезжил сладостный рассвет», – говорю ему. Мирской человек – а достиг такого состояния!
– Геронда, человек, имеющий самодействующую молитву, очистился от страстей?
– М-да, достиг хорошего состояния.
– Геронда, как достичь самодействующей молитвы?
– Когда человек осознаёт свою греховность и всегда имеет в уме собственную неблагодарность, тогда душа любочестно угнетается, и он смиренно просит милости Божией. И потом, без всякого с его стороны усилия, молитва начинает произноситься сама, молитва сама в нём действует.
– Он ощущает это как необходимость, геронда?
– Не как необходимость, но уже входит в привычку. У человека вырабатывается добрая привычка непрестанной молитвы от труда, который он совершил.
Внешняя привычка молитвы
– Геронда, может человек постоянно творить молитву шёпотом?
– Может иметь внешнюю привычку и произносить молитву ритмично, как часы ходят тик-так, а ум его при этом не будет в Боге.
– Геронда, есть от этого польза?
– Если у человека есть немного смирения и он понимает, что ум его не в Боге и что молитву он творит механически, тогда небольшая польза есть. Но если считает, что от того, что творит молитву, стал духовно продвинутым, тогда получает вред.
– Геронда, если человек привыкнет постоянно произносить молитву, это помогает ему в его подвиге?
– Вопрос в том, для чего он творит молитву. Если человек познал себя и чувствует необходимость в милости Божией и испрашивает её постоянно, творя молитву, тогда получает пользу. Или если не познал себя, но понимает, что находится в тисках страстей и прибегает к Богу, тогда Бог поможет ему в его борьбе и вдобавок у человека останется привычка творить молитву. Но если он произносит молитву механически, не осознавая собственных грехов, это не может помочь ему в совлечении ветхого человека.
– Геронда, может быть опасно для человека стремиться приобрести привычку произносить молитву?
– Опасно, когда человек перестаёт следить за собой и занимается молитвой как будто это мода. Он может приобрести привычку молитвы, но в нём будет продолжать жить ветхий человек и есть опасность впадения в прелесть.
Помню, когда я был в санатории, там лечился один монах, который приобрёл привычку произносить молитву. Он закрывал глаза и постоянно повторял: «Господи Иисусе Христе... Господи Иисусе Христе...» Одна посетительница, увидев его, стала креститься: «Вот святой человек!» И вот однажды этот монах мне сказал: «Я обличил такого-то и такого-то. Написал письмо такому-то владыке и такому-то, чтобы переменили образ мысли, и я буду на их стороне». – «Подожди-ка, брат, – говорю я ему. – Ты неграмотный, страдаешь туберкулёзом. Исходя из чего ты так говоришь?» И что он мне отвечает! «Один-два человека было бы таких, как я, мир был бы спасён!» Если бы у него были проблемы с головой, то вопросов бы не было, но голова у него была в порядке. Из-за того, что он принуждал себя и постоянно повторял молитву, у него выработалась привычка, и потому всякий помысел, который ему приходил, он считал от Бога. И так дошёл до того, что стал верить, будто в мире больше нет другого такого человека как он!
Удерживание дыхания для сосредоточения ума
– Геронда, как вы произносите молитву на вдох и на выдох?
– Я привык произносить молитву полностью: на вдох произносил «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» , а на выдох «помилуй мя, грешного» . Но после операции на лёгких мне не стало хватать воздуха, чтобы произносить её целиком, и я на вдох говорил «Господи Иисусе Христе» и на выдох «помилуй мя» .
– Геронда, для чего нужно удерживать дыхание, когда мы произносим молитву?
– Удержание дыхания помогает уму сосредоточиться на молитве, как во время стрельбы по мишени удерживаешь немного дыхание, чтобы точно попасть в цель. Но это нужно делать недолго в начале, и только когда есть необходимость, то есть если ум рассеян или имеет брань помыслов. Тогда имеет смысл удерживать немого дыхание, но и то не постоянно, иначе угнетается сердце и происходит его повреждение. Некоторые склоняют голову вниз, удерживают дыхание и сердцу, телесному органу, тем причиняют боль, приключается вред, и люди бывают вынуждены оставить молитву. Бог хочет от нас другой боли: настоящая сердечная боль приходит от смиренного сокрушения сердца, а не от физического сдавливания сердца.
Молитва требует труда
– Геронда, я предпочитаю сидеть в келье и заниматься молитвой, чем ходить на послушание.
– Во, дожили! Что, будешь пребывать в нирване ? Православное монашество – не нирвана. Понятно? Монах не лентяй, чтобы не работать, а сидеть и только творить молитву. Если хочет всё время сидеть, тогда будет как те, кто занимаются йогой для самососредоточения. Монах, а тем более молодой, должен быть деятельным, удалым, бежать, куда зовёт послушание.
– Геронда, поклоны мне тоже трудно делать.
– Отлично, пусть так и будет: поклоны не делай, на послушания не ходи, сиди и молись! И что это будет за преуспеяние? Авва Исаак говорит, что молитва, которая делается без телесного труда, это выродок, а не молитва .
– Геронда, я не могу долго стоять на ногах, когда молюсь по чёткам, вскоре после начала встаю на колени и молюсь стоя на коленях.
– Сначала делай трудное, а когда устанешь – простое. Если не можешь стоять на ногах – становись на колени. Если не можешь стоять на коленях – сядь. А если и сидя не можешь, тогда молись лёжа. Главное, чтобы ум твой был с Богом Это говорит и авва Исаак .
– Геронда, почему отцы говорят, что когда занимаешься молитвой, нужно сидеть на скамеечке?
– Потому что имеется в виду, что ты прочитала правило, исполнила все поклоны и т. д., устала, села ненадолго и творишь молитву, чтобы потом и дальше могла молиться. Потом, на службах и на послушании ты достаточно времени проводишь стоя, а это утомляет. Если и в келье снова будешь стоять на ногах и молиться, то изнеможешь от усталости. Поэтому садись ненадолго и твори молитву. Но отцы совсем не подразумевают того, что, чтобы творить молитву, нужно сидеть. Сидеть и молиться, если можешь стоять, мне не кажется, что это правильным, это тра-ля-ля, даже если тебе кажется, что ощущаешь некоторую сладость. Старец Арсений Пещерник говорил: «Когда я творю молитву стоя, чувствую сильное благоухание. Когда творю молитву сидя – слабое».
– Геронда, когда я делаю поклоны или молюсь по чёткам стоя, то ум легче сосредотачивается, то есть физическое усилие помогает мне сосредоточиться.
– Ум направляется на дело, которым занимаешься. Как, например, когда у тебя что-то болит, ум направляется на боль, потому что боль его притягивает; так и когда творишь поклоны, ум устремляется туда. Но опять же, если бы твой ум был полностью устремлён ко Христу, то ты бы не помнила даже, сколько поклонов сделала.
Покаяние – самый верный путь к молитве
– Каждый святой говорит о молитве так, как он сам в ней подвизался. Поэтому часто и об умной молитве есть неоднозначные мнения. Святые отцы находились в постоянном общении с Богом и могли со своим опытом богообщения молиться правильно, следуя тому образу молитвы, который им приносил наибольшую пользу. Но если я стараюсь следовать тому, что пишут отцы, как, например, преклонение головы на грудь, удержание дыхания и т. д., только для того, чтобы ощутить наслаждение, радость или по гордости, чтобы стать святым отцом, тогда не могу преуспеть.
– Геронда, полезны ли разные книги, которые говорят об умной молитве?
– Полезны тому, у кого есть смирение. Но гордым, тем, кто ставит цель в такой-то промежуток времени прийти в духовную меру, стать святым отцом, они не полезны. Раз пришли ко мне в каливу одни люди и говорят: «Мы пришли, чтобы ты научил нас молитве, потому что ты из тех, кто владеет умной молитвой». – «Вычеркните меня из вашего списка, – говорю им. – Ничего другого я не делаю, как только прошу милости Божией».
– Геронда, некоторые практические приёмы, о которых говорят отцы, неполезны?
– Всё это вспомогательные средства для сосредоточения ума и помогают только, если человек поставит впереди смирение, покаяние, сокрушение. Если же я возьму скамейку, склоню голову на грудь и скажу, что стану творить молитву столько раз, сколько говорит Странник , и не потружусь перед тем в покаянии, тогда застряну на внешнем и делание моё будет внешним. В лучшем случае просто приобрету внешнюю привычку произносить молитву. Но если сначала стану возделывать смирение, покаяние и затем возьму кое-что из того, о чём пишут отцы, чтобы воспользоваться этим как вспомогательным средством, тогда получу пользу. Кто таким образом приступает к деланию молитвы, тот не может впасть в прелесть, а другой способ может привести к прелести.
– Геронда, может человек стяжать молитву, не читая святых отцов и не следуя определённым методам?
– Конечно, может, если просто и со смирением творит молитву. Потому что некоторые копаются в методах и на них застревают, не продвигаясь дальше. То есть метод для них становится целью, в то время как метод есть просто вспомогательное средство.
– Геронда, скажите, что такое погружение в молитву ?
– Сладостное погружение? Человек не должен приступать к молитве, имея это целью.
– Да, геронда, не должен, но что, какой подвиг должен этому предшествовать?
– Главное, чтобы не было корысти, чтобы было благородство, жертвенность.
Самый надёжный путь – это возделывать молитву благородным образом. То есть думать о великих благодеяниях Божиих и о собственной неблагодарности перед Богом. Тогда душа сама смиренно угнетается любочестием и с болью просит милости Божией. Так постоянно возрастает нужда в милости Божией, молитва становится сердечной, постепенно приносит в душу сначала сладость божественного утешения, а потом божественную радость и веселие.
Глава 3. Делание ума
– Разве могут они не нравиться? Когда ум твой созерцает Крест, «уязвленное ребро» Христово, гвозди, уксус, желчь и вообще всё, что касается страданий Христовых, которые Он претерпел за нас, то замирает в изумлении и не отвлекается ни на что другое. Тогда душа молится неразвлечённо распятому Христу о себе самой, обо всех душах живых и почивших, чтобы Христос, Который принял раны за всех нас, помиловал их.
Ум как непослушный, непоседливый, невменяемый ребёнок, который хочет без конца скитаться тут и там, бродяжничать и шалить. Однако от него зависит наша жизнь и наше спасение. Если мы сможем его усмирить, воспитать, то он успокоится, станет хорошим и послушным Поэтому, насколько возможно, не позволяйте уму праздно шататься. Тренируйте его духовно, научите больше быть дома, в раю, рядом со своим Отцом и Богом.
Ощущение присутствия Божия
– Геронда, когда я занята каким-нибудь умственным трудом, то не могу молиться.
– Если во время работы ум твой находится в Боге, то это и есть молитва. Ведь если молишься, а ум при этом не в Боге, то какая польза? Если даже, когда человек устаёт молиться, он приведёт на ум мысли о Христе, Божией Матери, то это опять молитва.
– Геронда, может человек хранить память о Боге, не произнося молитвы?
– Если он говорит в помысле: «Как я далеко от Бога! Что мне делать, чтобы быть рядом с Ним?» – от этого приходит память о Боге, приходит и молитва. Старайся всегда ощущать присутствие Христа, Божией Матери, святых и веди себя так, как будто они здесь, рядом. Ведь они на самом деле здесь, хотя мы их и не видим телесными очами. Всё возводи к Богу и говори: «Бог меня видит. То, что я сейчас делаю угодно Ему? Чего мне нужно избегать, чтобы не огорчать Его?» Постепенно это станет твоим внутренним состоянием. Будешь думать о Боге и делать всё возможное, чтобы Его ублажить. Так развивается и растёт любовь к Богу, услаждается ум и сердце, и постоянно пребывают в молитве без труда.
– Геронда, что значит: «Память о Боге, зрение Бога»?
– Память о Боге значит, что ум в Боге, человек живёт в Боге и таким образом везде видит Бога Тот, кто достигает того, чтобы ум постоянно пребывал в Боге, постоянно ощущает присутствие Божие и умиляется от благодарности к Нему, потому что всё видит как благословение Божие. Смотрит вокруг и понимает, что Бог заботится не только о человеке, но и обо всём мире, даже в самых малейших вещах. Куда не посмотрит, везде видит величие Божие. Поднимает взгляд на небо и преображается от присутствия Бога. Смотрит на землю, на птиц, на деревья и видит Бога, их Творца Это есть и молитва, и память Божия.
Глава 4. Соработничество ума и сердца
Когда ум приходит в сердце, молитва становится сердечной
– Геронда, как ум сходит в сердце?
– Когда сердце болит, ум сходит в сердце. Как болит сердце? Когда я размышляю о благодеяниях Божиих и о собственной неблагодарности, сердце уязвляется, болит, и ум направляется туда.
– Геронда, когда у меня болит голова, то я не могу молиться.
– Если у тебя болит нога и в этот момент ты порежешь себе ножом руку, то забываешь о боли в ноге и думаешь о руке. Так и когда болит голова и ты не можешь молиться, то думай сначала о собственных грехах, потом о страданиях людей и тогда у тебя начнёт болеть сердце. Боль сердца нейтрализует головную боль, и ты станешь молиться сердцем о себе самой и обо всём мире.
– Геронда, что нужно делать, чтобы ум не блуждал тут и там?
– Трудно обуздать ум, который носится со скоростью, большей скорости света. Нужно «взять его за ручку» и повести к страждущим, больным, покинутым, усопшим. Тогда ум, который всё это видит, стучится в сердце, и оно, каким бы чёрствым не было, умягчается, и молитва становится сердечной. Потом человек со слезами просит Бога о помощи. Но если человек думает обо всём этом и не сострадает – не трогают его ни людские беды, ни муки осуждённых усопших, ни страдания их душ, тогда это значит, что у такого человека всего в изобилии, он живёт в пресыщении, и плотское мудрование и ветхий человек в нём очень сильны.
– Геронда, часто во время службы мой ум устремляется не к небесному, а к страданиям людей.
– Одно с другим связано. Вопрос не в том, чтобы просто говорить молитву или только иметь ум свободный от помыслов; нужно, чтобы «моторчик» работал, чтобы сердце соболезновало тому, о чём молишься.
– Геронда, когда я прихожу в келью после послушания, то пытаюсь сосредоточить мозг, освободить от мыслей о работе и разных образов, но чувствую в голове тяжесть и напряжение.
– «Сосредоточить ум» надо говорить. Но ты верно сказала «сосредоточить мозг», потому что молишься головой. Когда человек молится головой, естественно, что мозг напрягается и болит голова. То же самое вижу и у других: занимаются чем-то душеполезным, к примеру, читают какую-нибудь душеполезную книгу и работают не умом, а мозгами, а потом болит голова. Как и те, кто механически подходят к сердечной молитве , и потом болит сердце. Когда я хочу помолиться и стараюсь сосредоточиться, ум должен обратиться ко Христу. Тогда он не рассеивается – тут же направляет телеграмму сердцу, и тут же ум соединяется с сердцем. Другое дело – работа рассудком, потому утомляется. Почему говорю, что чужую боль нужно сделать своей? Ум должен обратиться к боли другого и тогда молиться. Иначе получается что-то безжизненное. К примеру, говоришь рассудком, что есть больные люди и нужно о них помолиться, а ни ум, ни сердце в этом не участвуют. Но если у тебя самого что-то болит, тогда ум постоянно об этом думает. То же самое, если сделаешь своей боль другого человека, тогда ум неотступно будет в ней.
– И не будет отвлекаться?
– Может и отвлекаться. Это зависит от того, насколько сильно чувствуется боль. Например, в доме, где есть больной, которому вырезали аппендицит: родные и посидят немного рядом с ним, могут и попеть, и поплясать, а потом каждый займётся своими делами. Другое дело, если человек болен раком, после операции: здесь великое горе, о котором никто ни на минуту не может забыть. Только тот, кто не понимает всей серьёзности положения, может забыться. Вот я, когда был маленьким и однажды привезли домой мою тяжелобольную сестру, почти при смерти, взял гармошку, сел рядом с ней и стал играть – не понимал, в каком критическом положении она находится.
– Геронда, наш мозг – это телесный орган, а ум – духовный?
– Да, как алкоголь: главное – спирт, который в нём содержится, он действует, а не вода. Так и ум – это суть мозга, лучшее, что есть в человеке.
– Значит, геронда, сердце не работает от того, что не работает ум?
– Конечно, дорогая! В нём вся сила.
– А рассудок, геронда, совсем не нужен?
– Нужен до некоторой степени; нужен, чтобы сказать, что ум должен обратиться к боли другого человека Только это, а потом начинает работать ум. Подумать о скорбящих людях, почувствовать к ним сострадание и начать молиться.
Любовь Божия собирает ум в сердце
– Геронда, иногда во время молитвы, чтобы ум не рассеивался, я говорю: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, я Тебя люблю».
– Как ты можешь любить Христа и при этом ум твой рассеивается во время молитвы? Один-два раза так сказать – ничего страшного. Но если повторяешь всё время, тогда это ложь. Нельзя одно иметь в сердце, другое в уме, а третье произносить языком. Тогда к нам применимы слова Писания: «Приближаются мне людие сии усты своим и устнами чтут мя: сердце же их далече отстоит от мене » .
– Геронда, почему я молюсь без теплоты?
– Потому что рассеиваешься на внешнее, сердце твоё в другом месте; нет взыграния, любви к Богу, поэтому и молитва выходит слабая. Божия собирает ум в сердце, и потом человек теряет разум.
– Геронда, как добиться того, чтобы постоянно стремиться к Богу и творить молитву сердцем?
– Если человек постоянно имеет в уме благодеяния Божии и собственную неблагодарность, тогда сердце уязвляется и начинает работать. Сердце само любочестно угнетается, и молитва сама неотступно следует за человеком. Потому всегда имей любочестные и смиренные помыслы. Так войдёт в тебя благодать Божия, потому что Господь обитает в сердце смиренных , тогда сердце услаждается и молитва становится сердечной.
– Тогда может, геронда, прийти злой помысел?
– Нет, не может. Чтобы пришёл злой помысел, нужно прекратить молитву. Но если и прекратишь творить молитву умом, если её творит сердце, всё равно не может прийти, потому что её творит сердце.
– Геронда, пожелайте мне что-нибудь и скажите, как собрать ум.
– Желаю, чтобы ум твой собрался в сердце. Что мы имеем в виду, когда говорим «сердце»? Сердце – это не сосуд, куда мы кладём ум; сердце – это то, что мы чувствуем. Следовательно, когда говорим «чтобы ум собрался в сердце» – имеем в виду, чтобы он собрался в любви, доброте, желании, трепете, в этом сладком взыгрании... Бог есть , и сердце имеет любовь; если сердце чисто, тогда человек имеет в себе Бога. «Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею» . Возлюби Его всем своим существом. Если ум усладится любовью и добротой сердца, когда говорит «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», весь придёт в умиление и трепет. Всё основание духовной жизни – чтобы человек очистил сердце, дабы принять Христа и обуздать ум, усладить его в сердце. Если ум усладится в сердце, тогда не захочет уходить из сердца, как ребёнок, если привести его в кондитерский магазин, он не захочет оттуда уходить.
Верующие люди нуждаются в примерах праведной жизни. Особенно это важно, когда святой человек является современником и деяния его могут подтвердить тысячи людей. Являясь духовным ориентиром для верующих, им уже не так просто находить оправдание своих слабостей, когда перед их глазами есть праведник, чья жизнь может быть образцом для подражания. Таким является афонский старец Паисий Святогорец.
Он почил в 1994 году, а был канонизирован в 2015 году. Свидетелей его жития великое множество. Большое количество людей он исцелил, многим был добрым наставником, и еще больше он исцелил духовно, потому что люди видели его жизненный духовный подвиг.
Как надо читать молитвы Паисию Святогорцу?
- Не надо никого осведомлять, о чем молитесь.
- Можно читать молитву Паисию Святогорцу об исцелении не только за себя, но и за близких.
- Молиться можно чудотворцу и дома, главное, чтобы перед глазами была икона с его образом.
- Можно обращаться к святому с молитвой об установлении лада в семье, об исцелении душевнобольных, онкологии и других тяжелых заболеваний.
- Можно обращаться к святому воину об изгнании бесов.
- Можно обращаться о помощи при эмоциональных расстройствах и об успокоении и обретении мира в душе.
- Можно просить святого о наставлении на путь истинный.
Молитва о помощи и поддержке
Хотя сам Паисий был суров к себе: много трудился на благо православной веры, молился, писал книги на духовные темы, но к людям он был милосерден и был снисходителен к их проступкам, и не столько обличал, сколько по-доброму советовал, как не поддаваться грехам. Он понимал, как много соблазнов у людей в мирской жизни и поэтому, своим примером и поучениями, направлял людей искать смысл, в жизни духовной. К тому же, Паисий обладал даром чудотворца и было много свидетельств исцеления людей и их спасения. И после его кончины, люди получали помощь чудотворца в опасные минуты их жизни, и после этого стали обращаться в молитвах к Паисию Святогорцу о помощи и к ним приходила от него поддержка и благодать.
Божественныя любве огнь приемый, превосходящим подвигом вдался еси весь Богови, и утешение многим людем был еси, словесы божественными наказуяй, молитвами чудотворяй, Паисие Богоносе, и ныне молишися непрестанно о всем мире, преподобне.
Молитва святому Паисию Святогорцу о помощи
Хоть Паисий Святогорец и завершил путь земной, но все равно продолжает помогать людям. Верующие молятся перед иконами его, и он исцеляет их физические и душевные недуги. Святой Паисий Святогорец учил, что молиться надо с чувствами смирения и любви, и благодать и спасение приходит через эти чувства. В этом случае сердце человеческое открывается Высшему и через него нисходит духовная благодать, которая и совершает всю добродетельную работу.
О преподобный и богоносный отец наш, Паисий Святогорец!
Ты стяжал еси от Бога дар рассуждения, молитвы и сострадания,
Ко всем приходившим к тебе за советом и помощью людям.
И ныне, приими от нас недостойных и грешных возносимые тебе молитвы.
Умоли Господа Бога, даровати нам здравие душевное и телесное.
Больных исцели, унывающих утеши, нуждающимся помощь ниспошли.
Пастырей в вере православной укрепи, монашествующим молитву даруй.
Вдовиц и сирот напитай и всех православных от козней вражьих сохрани.
Заблуждших на путь истинный наставь и всех к Богу приведи.
Даруй мир и тишину отечеству нашему, властем и воинству его.
Да твоими святыми молитвами в мире сем Богу угодивши, сподобимся и
Вечной жизни во Христе Иисусе Господе нашем. Емуже подобает всякая
Слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь.
Молитва об исцелении
Святой наставник поучал, что если что-то просят у Господа, но ничего взамен не отдают, то и просьба будет не выполнена. Например, старец поучал, что если человек молится об исцелении, но не хочет при этом избавляться от пагубных привычек, то как он может на что-то надеяться? Для этого не нужны дорогие подношения, но нужна жертвенность другого плана. Надо бросить на алтарь сожжения свои дурные качества и привычки. Обратить свой взор к миру горнему. Искать смысл в жизни духовной и тогда помощь придет. Текст молитвы об исцелении Паисию Святогорцу:
О, святый преподобне и богоносне отче наш Паисие, возлюбленный наш покровителю и богомудрый наставниче, по лествице добродетелей возшедый от бытия земнаго в Царствие Небесное и получивый благодать предстательствовати за ны пред Троном Всемилосерднаго Господа нашего; сице молим тя: отврати нас от пути грехов наши и научи нас Господеви приноситисовершенныя плоды покаяния и обновления во Христе душ наших.
Отче святый, во дни земнаго жития твоего многия тяжкия болезни и недузи неизцельныя уврачевавый, души от греха и скорбей страждующия исцеливый; ныне же предстоя пред Богом, преклони Его милосердие к нам, да твоего предстательства ради исцелит и нас, с любовию чтущих святую память твою, и дарует нам крепость в искушениих, мужество в борьбе с духом злобы, ищущим вечней погибели нашей, да дарует нам прощение всех наших грехов, иже от юности нашея до настоящего дня мыслию, словом и делом сотворихом, да научит нас, что подобает нам творити, дабы выну Ему служити, яко подобает ближним нашим с любовию и смирением служити.
Ей, отче святый, настави нас, по примеру святаго жития твоего, любви и самопожертвования исполненнаго, отвергшись пут греховнаго жития, взыти к Небесным чертогам, идеже восхвалим Всемилосерднаго Триипостаснаго Господа нашего во веки веков. Аминь.
Молитва об избавлении от мук
В особых случаях, когда человек почил без покаяния, следует читать молитву преподобному Паисию Святогорцу об избавлении от мук умершего. При чтении этого канона, душа новопреставленного получает помощь и поддержку духовного наставника и будет ожидать решения Суда Высшего в спокойствии и смирении.
Божественною любовию от юности распаляемь преподобне, вся красная яже в мире возненавиде, Христа единаго возлюбил еси. Сего ради в пустыню вселися, идеже сподобися Божественнаго посещения, Егоже неудобь зрети и aнгельскима очима, паде поклонися. Великий же Дародатель, яко Человеколюбец, рече к тебе: не ужасайся возлюбленный Мой, дела твой угодна Мне. Се, даю тебе дар: о коем либо грешнике помолишися, отпустятся ему греси. Ты же в чистоте сердца твоего возгореся, прием воду и прикоснуся Неприкосновенному, умы нозе Его. И воду пив, даром чудес обогатися, грешники от муки молитвою своею избавляти, болящыя исцеляти, о, преподобие отче Паисие, и бесов от человек отгоняти ибо от сих грешников первый есмь аз. Молю тя, да умолиши Иже тебе обетова, да даст ми время покаяния, и простит мое согрешение, яко Благий и Человеколюбец, да со всеми и аз воспою Ему: аллилуиа. (Дважды)
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Богородичен. Вся паче смысла, вся преславная Твоя, Богородице, таинства, чистотою запечатленна, и девством хранима, Мати разумеся неложна, Бога рождши истиннаго, Того моли спастися душам нашим.
Молитва святому Паисию Афонскому на все случаи жизни
В жизни мирской, людей подстерегает множество опасностей и зла. Некоторые люди с пренебрежением относятся к своей защите и только после несчастий начинают задумываться о происшедшем. Но защита это не обереги и амулеты, а вера в Бога, в его мудрость и милосердие. Но для того, чтобы вера была действенной силой, нужно чувствовать Господа в сердце своем. Для этого и созданы молитвы.
Одна из таких молитв к старцу Паисию Афонскому на все случаи жизни, как напоминание и обращение:
Храм себе творяй светел Духа Святаго, и благоухание сый Христу, Паисие ко твоей каливе приходящих возрадовал еси, всех освятив, преподобне, твоего благословения просящих, яко да преидут многоволненную жития пучину.
Текущая страница: 1 (всего у книги 14 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]
Блаженой памяти старец Паисий Святогорец
СЛОВА. ТОМ VI
О МОЛИТВЕ
Перевод с греческого
ИЗДАТЕЛЬСКИЙ ДОМ «СВЯТАЯ ГОРА». МОСКВА
УДК Паисий Святогорец ББК 86.372.33 – 43 + 86.372 – 503.1 П12
№ ИС 13–316–2259
Перевод на русский язык выполнен Издательским Домом «Святая Гора» с издания:
ΓΕΡΟΝΤΟΣ ΠΑΪΣΙΟΥ ΑΓΙΟΡΕΙΤΟΥ LOGOI
ΠΕΡΙ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ
ΙΕΡΟΝ ΗΣΥΧΑΣΤΗΡΙΟΝ
«ΕΥΑΓΓΕΛΙΣΤΗΣ ΙΩΑΝΝΗΣ Ο ΘΕΟΛΟΓΟΣ»
ΣΟΥΡΩΤΗ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ
Паисий Святогорец
Π12 Слова Τ. 6: О молитве / блаженной памяти старец Паисий Святогорец; пер. с греч. – М.: Святая Гора, 2013. – 288 с., илл.
ISBN 978–5-902315–09–4
Агенство CIP РГБ
© Монастырь святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, Суроти, Салоники, 2012
© Издательский Дом «Святая Гора», Москва, перевод, 2013
© Закрытое акционерное общество «Аксиома», 2013
Все права защищены. Запрещается полное или частичное воспроизведение настоящего издания (текста, элементов оформления, макета) каким бы то ни было способом (графическим, электронным, механическим) без письменного разрешения издателей.
ОТ РЕДАКЦИИ
Предлагаем вниманию читателя новую книгу из серии «Старец Паисий Святогорец. Слова». Настоящий том посвящён молитве. Молитва – жизнь человеческой души, её воздух и пища. Молитва – дар Божий человеку, возможность, данная нам нашим Творцом, в любое время и во всякой нужде обращаться к Нему, зная несомненно, что будем Им услышаны. Необходимые предпосылки для чистой молитвы – это любовь, незлобивое сердце, собранный ум, искренность и последовательность. Через молитву человек приобщается Божественной благодати, просвещается Светом. Молитва – искусство, требующая труда, понуждения себя, терпения, настойчивости. Искусством этим Старец Паисий1
Согласно афонской традиции матушки монастыря Иоанна Богослова, говоря о Старце Паисии Святогорце, везде используют в своих изданиях заглавную букву, выражая тем своё особое отношение к нему как духовному наставнику и учителю. Мы сохраняем эту особенность в переизданиях книг на русском языке. – Ред.
Владел в совершенстве. В настоящей книге в сохранившихся выдержках из бесед с монахами и мирянами собраны крупицы бесценного духовного опыта Старца.
Афонский Старец Паисий давно известен православному народу России. Напомним, что будущий Святогорец (мирское имя Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года в Малой Азии, в Каппадокии, в селении Фарасы в семье, где было ещё девять детей. Крестил будущего монаха, нарёк в крещении своим именем и предрёк его постриг святой Арсений Каппадокийский (41924, пам. 10 ноября).
Из Каппадокии семья Эзнепидисов в 1924 году переселилась в Грецию. В 1945 году Арсений был призван в армию. В Греции в это время шла гражданская война (1944–1948). На все самые опасные задания Арсений всегда шёл первым, не боясь подвергать свою жизнь опасности, когда речь шла о спасении ближнего. Первый раз на Афоне Арсений побывал в 1950 году, а уже в 1954 году он принимает рясофорный постриг в афонском монастыре Есфигмен и, спустя два года, в монастыре Филофей его постригают в малую схиму с именем Паисий.
Два года, с 1962 по 1964–й, монах Паисий подвизается на Синае и вновь возвращается на Афон. В 1979 году он поселяется неподалёку от афонской «столицы» Карей в келье Рождества Пресвятой Богородицы «Панагуда», где Старца во множестве навещают люди. С восхода солнца и до самого вечера он принимает приходящих, утешает, прогоняет уныние, наполняя души любовью, верой и надеждой, а по ночам читает письма И"молится Богу о страждущих.
В 1988 году здоровье старца резко ухудшилось, ему было сделано несколько операций, последняя – в феврале 1994 года длилась пять часов. 12 июля 1994 года в одиннадцать часов дня Старец Паисий отошёл ко Господу. Честные останки его почивают в Иоанно–Богословском монастыре в Суроти (окрестности Салоник) – в обители, некогда основанной по благословению Старца Паисия, где он же был духовником всех её насельниц. Старец немало беседовал со своими духовными чадами, поддерживая и назидая; записи этих бесед легли в основу настоящего издания.
Чада называют своего духовника «геронда», что в переводе на русский означает «старец». В наставлениях Старца Паисия очень часто встречается такое понятие как любочестие. В современном русском языке это понятие не в ходу, оно существовало в славянском языке. Любочестие в употребляемом здесь Святогорцем смысле – это и ревность, и духовное благородство, и жертвенность, и прямота, и искренность перед самим собой и перед Богом, – всё вместе и одновременно. Подробнее об этом понемногу говорится в предыдущих томах «Слов» Старца.
Главная цель, к которой идёт человек, это соединение с Богом – обожение, чему всячески препятствует враг человеческого рода диавол. Сатана настолько гнусен, что Старец избегает произносить даже само его имя, называя «тангалашка» (от турецкого dangalak – недалёкий, необразованный, некультурный, неразвитый, грубый, невоспитанный, невежда, слабоумный, тупой).
Для соединения с Богом требуется изменение ума, изменение образа мысли. Человек духовный следует иной логике, которая для людей мира сего часто непонятна. Это и есть то священное безумие, о котором говорит и к которому призывает Старец Паисий. Соединение с Богом – это не внешняя формальная связь, это связь без условностей, когда душа человека горит, это связь любви, когда человек забывает себя и живёт только желанием и жаждой любимого. Божественный эрос – так называет Старец Паисий это состояние, повторяя за много веков до него сказанное такими византийскими богословами–мистиками как святой Максим Исповедник и Симеон Новый Богослов.
Мы надеемся, что давно ожидаемое издание шестого тома «Слов» Старца Паисия на русском языке несомненно станет вкладом в сокровищницу духовной мудрости и послужит духовной пользе читателей наряду с прежними изданиями предыдущих пяти томов мудрых суждений святогорского подвижника.
ПРЕДИСЛОВИЕ
В первых пяти томах серии «Слова старца Паисия» много говорится о молитве, так как старец, будучи монахом «по всему совершенным», главным своим деланием имел молитву. Но и в общении с людьми, монахами и мирянами, он всегда указывал на то, что необходимо вверять жизнь свою Богу посредством молитвы. В этом томе, издаваемом по благословению нашего архипастыря, преосвященного митрополита Кассандрийского Никодима, собраны слова старца Паисия собственно о молитве.
Для старца Паисия молитва есть великая возможность, предоставленная нам Богом, общаться с Ним и испрашивать Его помощи. Старцу больно было видеть людей, которые изнемогали, борясь лишь «своими слабыми человеческими силами», в то время как могли бы вполне попросить помощи у Бога, а Он «способен послать в помощь не просто силу божественную, но много божественных сил; и тогда помощь Его будет не просто божественной помощью, но Божиим чудом». Поэтому он настаивал на том, чтобы люди почувствовали, что молитва для них это необходимость, и старался помочь тем, кто не научился молиться, «положить начало работе сердца в молитве». Тех же, кто приобрёл добрый навык молитвы, укреплял, чтобы молились с большей ревностью и теплотой. Всем же особо подчёркивал, что главное условие в общении с Богом это покаяние2
Покаяние
(греч. μετάνοια – метанийа – «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление», «поклон») – термин, обозначающий перемену в восприятии, сопровождаемую переживанием сожаления, т. е. раскаяние. – Прим. ред.
И смирение. «Брат, – писал он в одном письме, – ничего не проси в молитве, кроме покаяния… Покаяние даст тебе смирение, смирение – благодать Божию, а в благодати Божией будет заключено всё необходимое тебе для спасения, и то, что нужно другому человеку, если вдруг кому‑то нужно будет помочь». В другом письме он пишет: «Стараюсь сокрушать себя перед Богом, раскрывая свои грехи и неблагодарность; прошу смиренно Его милости и благодарю в славословии».
Книга состоит из семи частей. Первая часть посвящена молитве вообще, которая была для старца потребностью души в её стремлении к постоянному и непрестанному общению с Богом. «Мы должны, говорил он, быть с Богом в постоянном контакте, чтобы чувствовать безопасность; молитва – это надёжность и безопасность». Если мы осознаем это, то будем ощущать потребность в постоянном общении с Богом и достигнем состояния непрестанной молитвы. Старец Паисий руководит нас к подлинной и чистой молитве, представляя необходимые для неё предпосылки и отмечая, что упражнению в молитве должен сопутствовать соответствующий духовный подвиг. То есть, чтобы общаться с Богом, нужно работать «на частоте, на которой работает Бог», а частота эта – смирение и любовь. Страсти, и главным образом гордость и недостаток духовного благородства, то есть отсутствие жертвенности, есть помехи в общении с Богом. Поэтому прежде, чем приступить к молитве, которая есть общение с Богом, необходимо приготовиться так же, как мы готовимся, приступая к Божественному причащению. Покаянием и смиренным исповеданием Богу «сокрушается преграда или, лучше сказать, Бог открывает дверь» и мы принимаем «благодать Божественного общения».
Во второй части книги речь идёт о препятствиях, которые мы встречаем в молитве: нерадении и развлечении. Диавол старается отвлечь нас от общения с Богом, «заводя с нами беседу». Старец даёт нам практические советы, что нужно сделать для того, чтобы «согрелось сердце и заработало в молитве». Недолгое, но внимательное чтение перед молитвой согревает сердце. Псалмопение помогает борьбе с нерадением и создаёт для молитвы наилучшие предпосылки, дабы творить её с желанием. Чётки – оружие против диавола. Поклоны помогают запустить наш духовный мотор.
Третья часть посвящена «нашей нежной Матери» – Пресвятой Богородице, ангелу–хранителю, а также святым – нашим предстателям пред Богом и защитникам. Божия Матерь Своим совершенным послушанием Богу и Своим смирением способствовала исполнению предвечной воли Божией о спасении человека. Потому Она и слышит нашу молитву и приносит наши прошения Своему Сыну и Богу. Также и наш ангел–хранитель, если мы живём по Богу, не отходит от нас, нас защищает и спасает от опасностей. Но и все святые, когда мы их призываем с верой и благоговением, спешат нам на помощь.
Четвёртая часть посвящена прошениям на молитве, которую, как говорил старец, хорошо разделять на три части: молитва о себе, о мире и об усопших. В четвёртой главе четвёртой части говорится о молитве по Псалтири; в различных нуждах старец читал определённый псалом, следуя в этом указаниям святого Арсения Каппадокийского. Псалтирь святого Арсения и порядок её чтения, какового придерживался старец Паисий, приводятся в приложении в конце книги.
В пятой части содержатся наставления относительно молитвы и трезвения, то есть духовного бодрствования, которое необходимо для собрания ума. Ум похож «на непослушного ребёнка, который хочет постоянно шататься тут и там». Старец говорит, что нужно «его духовно обучить, приучить находиться дома, в раю, рядом с его Отцом, Богом». Относительно сосредоточения ума в молитве, старец, не отвергая различные практические приёмы, отмечает, что все они носят вспомогательный характер. Необходимыми условиями он считает покаяние и болезнование сердца, которое приходит само, когда человек начинает осознавать свою греховность и неблагодарность Богу за Его великие благодеяния, перестаёт думать только о себе и ставит себя на место страждущих.
В шестой части речь идёт о богослужебной жизни Церкви. Здесь собраны наставления касательно участия в церковных богослужениях и правильного приготовления к участию в Таинстве божественной евхаристии. Последняя глава этой части посвящена псалмопению, которое есть не только молитва, но «взыграние сердца, излияние внутреннего духовного состояния».
Седьмая и последняя часть книги посвящена славословию Бога. Старец советовал совершать «сердечное славословие с радостью и благодарением» после исполнения каждого нашего прошения. Он отмечал также, что каждый человек, если представит себе всё множество Божиих благодеяний, то будет день и ночь славить Бога. Но любочестные дети Божии славословят Его даже в скорбях и испытаниях. В славословии и благодарении Бога человек ощущает «всё богатство Божие». И чем больше он славословит и благодарит Бога, тем больше от Него получает благословений. Последняя глава посвящена божественным дарованиям, которые подаются смиренным и любочестным людям, трудящимся в покаянии и приносящим в жертву всё ради любви к Богу. Старец, сам познавший на опыте великую сладость и неизреченную радость, какими Божественная благодать, посещая, наполняет душу, говорил, что тогда «замирает ум от присутствия Божия, перестаёт работать рассудок, и душа ощущает только сладость Божественной любви, заботы и безопасности». Тогда молитва уже прекращается, потому что ум «соединился с Богом и никоим образом не хочет от Него удаляться».
Во всех частях книги неоднократно говорится о смирении и чувстве осознания собственной греховности, а также о внутреннем благородстве и соучастии в страдании другого человека. Всё это составляло для старца Паисия главные принципы духовной жизни и необходимые предпосылки для сердечной молитвы. «Возделывайте сердечную молитву, насколько можете, с любовью и смирением», – пишет он в одном своём письме. Также старец часто приводит примеры из собственной подвижнической жизни и рассказывает о божественных состояниях, которые сам пережил. Это также было своеобразной «духовной милостыней», которую он нам подавал по своей великой любви ради нашей пользы.
Сердечно благодарим тех, кто прочитал материалы этого тома на этапе его"Подготовки к изданию и поделился своими ценными мыслями и замечаниям.
Да возлюбим с помощью Божией молитву и будем возделывать её смиренно и в любочестии, «да Царствия Христова приобщимся, поюще Его яко Бога во веки». Аминь.
Пятница Светлой седмицы, 2012 год.
Праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник»
Игуменья монастыря Святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова монахиня Филофея со всеми во Христе сёстрами
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
ОБЩЕНИЕ С БОГОМ
ГЛАВА 1
Молитва есть разговор с Богом
– Геронда, что значит для Вас молитва?
– Посылаю сигнал, прошу помощи. Постоянно прошу помощи у Христа, у Божией Матери, у святых для себя самого и для других. Если не буду просить, то и не получу.
Помню, во время гражданской войны нас окружили мятежники, тысяча шестьсот человек. Наших было только сто восемьдесят. Мы укрепились за горой. Если бы мятежники нас захватили, то поубивали бы всех. Я пытался установить антенну, чтобы связаться с центром. Но ничего не получалось: её сбивало огнём. Капитан кричит: «Бросай, давай сюда, помогай таскать гранаты». Иногда он отбегал к пулемётам, проверить как там дела. И только он уходил, я тут же бежал к рации. Пока он отдавал приказы, я пробовал установить антенну, а потом снова бежал помогать таскать ящики, чтобы командир не ругался. В конце концов, с помощью палки и сапёрной лопатки я смог поднять антенну и установить связь. Сказал всего два слова. И всё, этого было достаточно! Утром подоспела авиация, и нас спасли. Шутка, сто восемьдесят человек были в окружении у тысячи шестисот и смогли выбраться?
Тогда‑то я понял великую миссию монаха – помогать молитвой. Мирские говорят: «Чем занимаются монахи? Почему не идут в мир помогать людям?» Это всё равно, что говорить радисту: «Ты чего возишься с рацией? Бросай её, бери винтовку и иди стреляй».
Даже если мы установим связь со всеми радиостанциями мира, не будет нам от этого никакой пользы, если не будем иметь небесного общения с Богом, просить и получать от Него помощь. Блаженны установившие связь с Небом и по благочестию пребывающие в общении с Богом.
– Геронда, мои боль и печаль – это молитва. Я сильно в ней отстаю. Что мне делать?
– Говори со Христом, Божией Матерью, ангелами и святыми просто и не задумываясь, на любом месте, и проси чего хочешь. Говори: «Господи, или, Матерь Божия, Ты знаешь мой настрой. Помоги мне!» Вот так просто и со смирением говори с Ними о том, что тебя беспокоит, а уже потом произноси молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».
– Геронда, я не молюсь со вниманием.
– Когда молишься, думай, с кем говоришь. Ты говоришь с Богом! Неужели это неважно? Когда кто‑то говорит с каким‑нибудь высокопоставленным чином, то с каким вниманием произносит каждое слово! Следит, чтобы не сказать какой глупости, порой даже дар речи теряет от смущения. Если с человеком мы с таким вниманием говорим, то с каким вниманием надо говорить с Богом? Малое дитя, когда идёт говорить с отцом или каким‑либо взрослым человеком, испытывает смущение.
А когда собирается сказать что‑то учителю, которого к тому же немного побаивается, то смущается ещё больше. А мы говорим с Самим Богом, Божией Матерью, святыми и этого не понимаем?
– До прихода в монастырь, геронда, я монашество связывала с молитвой. А теперь мне трудно молиться и я считаю, что молитва это самое тяжёлое и утомительное дело.
– Ты вроде филолог по образованию? Тебе нравится говорить и ты не устаёшь от разговоров с людьми. А со Христом, Который удостаивает тебя беседы, тебе говорить трудно. Это уж как‑то слишком. Всё равно, что сказать: «Ох, нужно идти говорить с царём. Неохота, да делать нечего. Придётся идти». Христос даёт нам возможность общаться с Ним постоянно в молитве, а мы этого не хотим? Вот это да! И удивительно то, что Он Сам хочет нам помогать, лишь бы мы к Нему обращались, а нам лень!
– Геронда, я часто впадаю в пустословие, а потом огорчаюсь.
– Разве не лучше разговаривать со Христом? Кто говорит со Христом, никогда не раскаивается. Конечно, пустословие – страсть, но если пользоваться им в духовных целях, то оно может стать началом молитвы. Другим даже лень говорить. А в тебе есть сила и порыв к разговору. Если будешь использовать это в духовных целях, то твоя душа освятится. Постарайся с людьми говорить только о необходимом и всё врелля говорить со Христом. Стоит тебе завести с Ним смиренную беседу, как перестанешь замечать, что происходит вокруг: таким сладким и интересным будет это общение. Меня разговоры даже и на духовные темы утоллляют, а я в молитве по–настоящему отдыхаю.
Молитва – это разговор с Богом. Я иногда завидую людям, жившим во времена Христа, ведь они видели Его своими глазами и слышали своими ушами, даже могли с Ним говорить. Но думаю, что мы находимся в лучшем по сравнению с ними положении, потому что они не могли часто беспокоить Его своими нуждами, а мы можем в молитве постоянно общаться со Христом.
– Геронда, как нужно молиться?
– Себя ощущай маленьким ребёнком, а Бога своим Отцом и проси Его обо всём, в чём имеешь нужду. Беседуя таким образом с Богом, тебе не захочется потом от Него отходить, потому что только в Боге человек обретает безопасность, утешение, невыразимую любовь, соединённую с божественной нежностью.
Молитва означает поместить Христа к себе в сердце, возлюбить Его всем своим существом. «Возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею, и всем помышлением твоим
»3
Лк.10:27. См. также.
Мф.22:37 и Мк.12:30.
, – говорит Священное Писание. Когда человек любит Бога и имеет общение с Ним, ничто земное его не прельщает. Он делается словно безумный. Поставь безумцу самую лучшую музыку: она его не трогает. Покажи самые прекрасные картины: он и внимания не обратит. Дай самые вкусные блюда, самую лучшую одежду, самые прекрасные ароматы: ему всё равно, он живёт в своём мире. Так и человек, имеющий общение с миром небесным: он весь там и ни за что не хочет с ним расстаться. Как нельзя ребёнка оторвать от объятий матери, так нельзя оторвать от молитвы человека, который понял её смысл. Что чувствует ребёнок в объятиях матери? Только тот, кто почувствует присутствие Бога, а себя почувствует маленьким дитём, может это понять.
Я знаю людей, которые, когда молятся, ощущают себя маленькими детьми. И если кто‑то услышит, что они говорят во время молитвы, то скажет, что это маленькие дети. А если увидит, какие делают при этом движения, то скажет, что эти люди сошли с ума! Как дитя бежит к отцу, хватает его за рукав и говорит: «Не знаю как, но ты должен сделать, что я прошу». С такой же простотой и дерзновением эти люди просят Бога.
– Геронда, может ли наше желание молитвы родиться от некоей эмоциональной потребности в общении, в утешении?
– Даже если оно родится от какой‑нибудь доброй эмоциональной потребности в Боге, разве это плохо? Однако, похоже, что ты всё пребываешь в забывчивости и только в нужде обращаешься к молитве. Ясно, что Бог для того попускает случаться у нас разным нуждам и затруднениям, чтобы мы прибегали к Нему, но лучше, когда по любви ребёнок бежит к своему отцу или матери. Возможно ли представить ребёнка, знающего, как его любят родители, которого приходилось бы силой заставлять идти на руки к матери или отцу?
Бог есть нежный Отец, и Он любит нас. Поэтому нужно с нетерпением ждать часа молитвы и никогда не насыщаться общением с Ним.
Старец Паисий Святогорец (Эзнепидис; 1924-1994) всегда указывал на то, что необходимо вверять жизнь свою Богу посредством молитвы. Старцу больно было видеть людей, кото¬рые изнемогали, борясь лишь «своими слабыми человече¬скими силами», в то время как могли бы вполне попросить помощи у Бога, а Он «способен послать в помощь не просто силу божественную, но много божественных сил; и тогда помощь Его будет не просто божественной помощью, но Божиим чудом». Поэтому он настаивал на том, чтобы люди почувствовали, что молитва для них это необходимость, и старался помочь тем, кто не научился молиться, «положить начало работе сердца в молитве». Тех же, кто приобрёл добрый навык молитвы, укреплял, чтобы молились с большей ревностью и теплотой.
Редакция портала «Русский Афон» подобрала десять поучений афонского старца прп. Паисия о молитве - этом даре Божием человеку для общения с Ним.
1. - Геронда, как нужно молиться?
Себя ощущай маленьким ребёнком, а Бога своим Отцом и проси Его обо всём, в чём имеешь нужду. Беседуя таким образом с Богом, тебе не захочется потом от Него отходить, потому что только в Боге человек обретает безопасность, утешение, невыразимую любовь, соединённую с божественной нежностью. Молитва означает поместить Христа к себе в сердце, возлюбить Его всем своим существом.... Как нельзя ребёнка оторвать от объятий матери, так нельзя оторвать от молитвы человека, который понял её смысл. Что чувствует ребёнок в объятиях матери? Только тот, кто почувствует присутствие Бога, а себя почувствует маленьким дитём, может это понять.
2. Бог для того попускает случаться у нас разным нуждам и затруднениям, чтобы мы прибегали к Нему, но лучше, когда по любви ребёнок бежит к своему отцу или матери. Возможно ли представить ребёнка, знающего, как его любят родители, которого приходилось бы силой заставлять идти на руки к матери или отцу? Бог есть нежный Отец, и Он любит нас. Поэтому нужно с нетерпением ждать часа молитвы и никогда не насыщаться общением с Ним.
3. - Геронда, когда мало времени, и я молюсь торопливо, может, ворую время, которое должна посвятить Христу?
У Христа всего много, сколько ни воруй, Он ни в чём не имеет нужды, а ты вот не получаешь пользы. Не Христу нужна наша молитва, а нам нужна Его помощь. Мы молимся, потому что так общаемся с Богом, Который нас сотворил. Если не будем этого делать, то впадём в руки диавола, и тогда горе нам. Видишь, что говорит авва Исаак? «Бог не спросит с нас, почему мы не молились, но почему не пребывали с Ним в общении и таким образом дали право диаволу мучить нас».
4 . - Геронда, как мне полюбить молитву?
Почувствуй потребность в молитве. Как телу, чтобы жить, нужна пища, так и душа, чтобы жить, должна питаться. Если она не будет питаться, то ослабеет, а потом наступит духовная смерть.
5 . - Геронда, как нужно готовиться к молитве?
Так же как готовимся к божественному причащению. Там божественное приобщение, здесь божественное общение. Когда причащаемся, принимаемся в себя Христа, приходит Божественная благодать. В молитве мы постоянно общаемся со Христом и иным образом принимаем Божественную благодать. Неужели этого мало! В причастии приобщаемся Тела и Крови Христовых, в молитве общаемся с Богом. Как перед причащением необходимо исповедоваться духовнику, так и перед началом молитвы нужно со смирением исповедоваться Христу. «Господи, я ничтожный человек... Не стоит Тебе со мной возиться, но прошу Тебя, помоги мне». Так приходит Божественная благодать и открывается путь к общению с Богом. Если человек не раскается и не исповедуется в смирении Богу, то останется неподготовленным. Возникает преграда, которая препятствует его общению с Богом. Дверь остаётся закрытой и душа не находит покоя. Но если он скажет: «Согрешил, Боже мой», - то преграда падает или, лучше сказать, Бог открывает дверь и человек принимает благодать божественного общения.
6 . - Геронда, святой Иоанн Лествичник говорит, что молитва - это «суд до суда».
Так и есть. Когда человек правильно молится, тогда молитва есть «суд до суда». Кто духовно здоров, если, начиная молиться, почувствует в сердце окаменение, то станет искать причину его, чтобы устранить. «Почему я так себя чувствую, - спросит он сам себя. - Может быть, я кого-то осудил или принял помысел осуждения и сам того не заметил? Может, промелькнул помысел гордости или есть во мне какое-то пожелание, которое не даёт мне общаться с Богом?»
7 . - Геронда, когда я занята каким-нибудь умственным трудом, то не могу молиться.
Если во время работы ум твой находится в Боге, то это и есть молитва. Ведь если молишься, а ум при этом не в Боге, то какая польза? Если даже, когда человек устаёт молиться, он приведёт на ум мысли о Христе, Божией Матери, то это опять молитва.
8. - Геронда, может человек хранить память о Боге, не произнося молитвы?
Если он говорит в помысле: «Как я далеко от Бога! Что мне делать, чтобы быть рядом с Ним?» - от этого приходит память о Боге, приходит и молитва. Старайся всегда ощущать присутствие Христа, Божией Матери, святых и веди себя так, как будто они здесь, рядом. Ведь они на самом деле здесь, хотя мы их и не видим телесными очами. Всё возводи к Богу и говори: «Бог меня видит. То, что я сейчас делаю угодно Ему? Чего мне нужно избегать, чтобы не огорчать Его?» Постепенно это станет твоим внутренним состоянием. Будешь думать о Боге и делать всё возможное, чтобы Его ублажить. Так развивается и растёт любовь к Богу, услаждается ум и сердце, и постоянно пребывают в молитве без труда.
9. - Геронда, я не чувствую любви к молитве.
Твоё сердце пока ещё не согрелось, молитва идёт не от души; ты всё совершаешь по принуждению, сухо, без чувства. Как начинаешь молитву?
- Начинаю, геронда, с мысли, что нужно помолиться о себе и о других.
- Ну, что ты за странный человек! У тебя везде «нужно»: «нужно молиться», «нужно заниматься духовным деланием», всё «нужно», «нужно»... - вот ты и тяготишься. Хорошо, что есть в тебе такая сила, а ты начинай со смиренного помысла, с сострадания. Пусть работает сердце, пусть сострадает, тогда не нужно будет себя заставлять; будешь чувствовать радость, и будет в душе такое внутреннее веселие.
10. Чтобы духовная жизнь стала легкой, нам не надо на себя давить. Мы должны спрашивать наш ум: «Хочешь, совершим богослужение суточного круга? Хочешь, почитаем Псалтирь? Или погуляем по тропинке, творя Иисусову молитву? Или, может быть, споем молебный канон Пресвятой Богородице с великими поклонами?» Так человек не устает, потому что все, что он делает, он делает с внутренним расположением. Когда наша душа испытывает недомогание и мы не можем совершать поклоны, то помолимся Иисусовой молитвой сидя, почитаем что-то духовное, сделаем то, что нас привлекает. Если у ребенка нет аппетита, ты не можешь его заставить есть. Ты даешь ему что-то вкусное, что ему нравится. Потом, когда он выздоровеет, то начинает есть и ревит (нут, бараний горох). Так же ведет себя и душа. В молитве должно соучаствовать все сердце человека, без остатка. Молитва, аскеза, духовные занятия должны совершаться от сердца. Человек получает духовный доход только в том случае, если ему предшествует духовный вклад, если ему предшествует жертва.